Tibetan
འི་ལས་བགྱིས་ཤིང་བསགས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བའི་ཚིག་གི་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་འདིས་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་སྐྱེས་བུ་གླེན་པ་དེ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་དེ་ཉིད་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྐྱོན་འདོགས་པར་བྱ་བར་སེམས་བར་འགྱུར། ཕྱིར་སྤང་བར་བྱ་བར་སེམས་པར་འགྱུར། ཕྱིར་བརྒལ་བར་སེམས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྐྱོན་འདོགས་པར་འགྱུར། ཕྱིར་རྒོལ་བར་འགྱུར། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་སྐྱོན་འདོགས་ཤིང་ཕྱིར་རྒོལ་བར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་སྐྱོན་འདོགས་ཤིང་ཕྱིར་སྤངས་པས་འདས་པ་དང༌། མ་བྱོན་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སྐྱོན་བཏགས་ཤིང་ཕྱིར་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སྐྱོན་བཏགས་ཤིང་ཕྱིར་སྤངས་པས། ཆོས་ཕྱིར་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཕྱིར་སྤངས་པས་དགེ་འདུན་ཕྱིར་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་ཕྱིར་སྤངས་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཕྱིར་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཕྱིར་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཕྱིར་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཕྱིར་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱིར་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱིར་སྤངས་པས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་གཞལ་དུ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དེས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་གཞལ་དུ་མེད་པ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་ལས་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེས་བུ་གླེན་པ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་སླར་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་སླར་སྤོང་བར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་སྐྱེས་བུ་གླེན་པ་དེ་དག་རྣམ་པ་བཞིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕྱིར་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་གླེན་པ་དེ་དག་ནི་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཆོས་ཟབ་མོ་རྣམས་ལ་མོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་རབ་ཏུ་དད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་ལག་ཏུ་སོང་བས་ཞེ་སྡང་གི་སྤྱོད་པ་ཅན་བདག་ལ་སྟོད་ཅིང་གཞན་ལ་སྨོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་སྐྱེས་བུ་གླེན་པ་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཕྱིར་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་མི་ལྡན་ཞིང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་སུག་པར་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མོས་པར་དཀའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་མི་ལྡན་ཞིང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་ལག་ཏུ་ལྷུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མོས་པར་དཀའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་མོས་པར་དཀའ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཇི་ ཙམ་དུ་ཟབ་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ནི་ཚོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་ཤེས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ནི་འདུ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ
Chinese
会造作和积累罪业。世尊开示说：善现，以舍弃正法的言语造作和积累罪业，这会造作和积累导致贫乏正法的罪业。善现，愚笨之人会从其自身所受持的正法调伏中退失。善现，他会认为般若波罗蜜多是应该指责的，会认为应该舍弃，会认为应该驳斥，这便是指责般若波罗蜜多，会加以驳斥，会指责和驳斥诸佛世尊的菩提。指责和舍弃诸佛的菩提，便是指责和舍弃过去、未来和现在出现的诸佛世尊的一切相智。指责和舍弃一切相智，便是舍弃正法。舍弃正法，便是舍弃僧伽。舍弃僧伽，便是舍弃世间的正见和出世间的正见。同样，六波罗蜜多、三十七菩提分法、圣谛、四无量、禅定和无色定也都是舍弃。空性、无相、无愿、八解脱、九次第住、神通也都是舍弃。内空、外空、内外空，乃至无事自性空性，一切三摩地，一切陀罗尼门，都是舍弃。如来
English
will create and accumulate sinful actions. The Blessed One said: Subhuti, by making and accumulating the verbal action of abandoning the sacred Dharma, one will make and accumulate the action of becoming impoverished in Dharma. Subhuti, that foolish person will become completely estranged from the very Dharma discipline he himself upholds. Subhuti, he will think that the Prajnaparamita should be blamed, he will think that it should be abandoned, he will think that it should be refuted, that is, he will blame the Prajnaparamita, he will refute it, he will blame and refute the Bodhi of the Buddhas, the Blessed Ones. By blaming and abandoning the Bodhi of the Buddhas, one will blame and abandon the All-Knowingness of the Buddhas, the Blessed Ones, who have appeared in the past, will appear in the future, and are appearing now. By blaming and abandoning All-Knowingness, one will abandon the Dharma. By abandoning the Dharma, one will abandon the Sangha. By abandoning the Sangha, one will abandon the correct view of the world and the correct view beyond the world. Similarly, the six Paramitas, the thirty-seven factors of enlightenment, the Noble Truths, the immeasurables, the meditations, and the formless absorptions are all abandoned. Emptiness, signlessness, wishlessness, the eight liberations, the nine successive abidings, and the superknowledges are all abandoned. Inner emptiness, outer emptiness, inner-outer emptiness, and up to the emptiness of the nature of non-things, all samadhis, all Dharani gates are abandoned. The Tathagata
Chinese
是完全执取无量无数不可估量的蕴。以完全执取非福德之蕴，无量无数不可估量，因此感受痛苦和不适，无量无数不可估量，这被称为是受法所困的业。 善现请问：世尊，愚笨之人舍弃此般若波罗蜜多，以几种方式舍弃此般若波罗蜜多？ 世尊告曰：善现，愚笨之人以四种方式舍弃般若波罗蜜多。 何为四？即：愚笨之人会被魔所加持，对甚深之法不生信心，不生极大之信，对五蕴等生起执着，落入恶友之手，怀有嗔恨之心，赞 खुदद自己，诽谤他人。善现，若具足此四种方式，愚笨之人则会舍弃此甚深般若波罗蜜多。 善现请问：世尊，此甚深般若波罗蜜多，精进微弱、不具善根、落入恶友之手之人难以信受。 世尊告曰：善现，正是如此。此般若波罗蜜多，精进微弱、不具善根、落入恶友之手之人难以信受。 善现请问：世尊，如此难以信受之般若波罗蜜多，是多么甚深啊？ 世尊告曰：善现，色既非束缚亦非解脱。何以故？善现，色无自性，因此是色。受无自性，因此是受。想无自性，因此是想。行无自性，因此是行。识
English
It is to completely grasp the immeasurable, countless, and inestimable aggregates. By completely grasping the aggregates that are not meritorious, immeasurable, countless, and inestimable, one experiences suffering and discomfort, immeasurable, countless, and inestimable. This is called the karma afflicted by the Dharma. Subhuti asked: World Honored One, in how many ways does a foolish person who abandons this Prajnaparamita abandon this Prajnaparamita? The World Honored One said: Subhuti, foolish people abandon the Prajnaparamita in four ways. What are the four? That is, foolish people will be blessed by demons, will not have faith in the profound Dharma, will not have great faith, will become attached to the five aggregates, and will fall into the hands of evil friends, having hatred, praising themselves and slandering others. Subhuti, if one possesses these four ways, foolish people will abandon this profound Prajnaparamita. Subhuti asked: World Honored One, this profound Prajnaparamita is difficult for those with little diligence, without virtuous roots, and in the hands of evil friends to believe in. The World Honored One said: Subhuti, it is so. This Prajnaparamita is difficult for those with little diligence, without virtuous roots, and fallen into the hands of evil friends to believe in. Subhuti asked: World Honored One, how profound is this Prajnaparamita that is so difficult to believe in? The World Honored One said: Subhuti, form is neither bound nor liberated. Why? Subhuti, form has no self-nature, therefore it is form. Feeling has no self-nature, therefore it is feeling. Perception has no self-nature, therefore it is perception. Formation has no self-nature, therefore it is formation. Consciousness is
Tibetan
་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ལམ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ལམ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་ལམ་རྣམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་སྟོབས་བཅུ་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྔོན་གྱི་མཐའ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་གཟུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྔོན་གྱི་མཐའ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ
Chinese
未系缚，未解脱。那是什么缘故呢？因为识没有自性，就是识的缘故。 善现，同样地，布施波罗蜜多是未系缚，未解脱。那是什么缘故呢？因为布施波罗蜜多没有自性，那就是布施波罗蜜多的缘故。 善现，同样地，持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多是未系缚，未解脱。那是什么缘故呢？因为般若波罗蜜多没有自性，就是般若波罗蜜多的缘故。 善现，内空性是未系缚，未解脱。那是什么缘故呢？善现，内空性没有自性，就是内空性的缘故。 善现，无物自性空性之间没有自性，就是无物自性空性的缘故。 善现，四念住是未系缚，未解脱。那是什么缘故呢？善现，四念住没有自性，就是四念住的缘故。 善现，道之间的未系缚，未解脱。那是什么缘故呢？善现，道没有自性，就是道的缘故。 善现，同样地，十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法、一切种智是未系缚，未解脱。那是什么缘故呢？善现，一切种智没有自性，就是一切种智的缘故。 善现，色的前际是未系缚，未解脱。那是什么缘故呢？善现，前际无物之自性就是色的缘故。 受、想、行、识的前际是未系缚，未解脱。那是什么缘故呢？善现，前际无物之自性就是识的缘故。
English
Unbound, unliberated. What is the reason for that? Because the absence of inherent existence in consciousness is the reason why it is consciousness. Subhuti, similarly, the perfection of giving is unbound, unliberated. What is the reason for that? Because the absence of inherent existence in the perfection of giving is the reason why it is the perfection of giving. Subhuti, similarly, the perfection of moral discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditative concentration, and the perfection of wisdom are unbound, unliberated. What is the reason for that? Because the absence of inherent existence in the perfection of wisdom is the reason why it is the perfection of wisdom. Subhuti, inner emptiness is unbound, unliberated. What is the reason for that? Subhuti, the absence of inherent existence in inner emptiness is the reason why it is inner emptiness. Subhuti, the absence of inherent existence between the emptiness of the nature of non-things is the reason why it is the emptiness of the nature of non-things. Subhuti, the four mindfulnesses are unbound, unliberated. What is the reason for that? Subhuti, the absence of inherent existence in the four mindfulnesses is the reason why they are the four mindfulnesses. Subhuti, the unbound, unliberated between the paths. What is the reason for that? Subhuti, the absence of inherent existence in the paths is the reason why they are the paths. Subhuti, similarly, the ten powers, the fearlessnesses, the separate correct knowledges, the eighteen unmixed qualities of a Buddha, and the omniscient knowledge are unbound, unliberated. What is the reason for that? Subhuti, the absence of inherent existence in the omniscient knowledge is the reason why it is the omniscient knowledge. Subhuti, the prior limit of form is unbound, unliberated. What is the reason for that? Subhuti, the nature of the absence of things in the prior limit is the reason why it is form. Feeling, perception, formations, and the prior limit of consciousness are unbound, unliberated. What is the reason for that? Subhuti, the nature of the absence of things in the prior limit is consciousness.