Tibetan
འི་སླད་དུ་བདག་རྣམ་པར་དག་པས། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བདག་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བདག་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་སྟོབས་བཅུ་དང། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུས་ངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་རྣམ་པར་དག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་བདག་རྣམ་པར་དག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བདག་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་བདག་རྣམ་པར་དག་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་དག་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཤིང་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ནི་ཐོབ་པ་མ་མཆིས། མངོན་པར་རྟོགས་པ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་བདག་རྣམ་པར་དག་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་བདག་རྣམ་པར་དག་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རང་འབྱོར་ གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཤིང་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ནི་ཐོབ་པ་མ་མཆིས། མངོན་པར་རྟོགས་པ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཤིང་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཐོབ་པ་མ་མཆིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མ་མཆིས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་སླད་དུ་གཟུགས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་བདག་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པས། གཟུགས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་སླད་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ཏུ་མཐས་ཡས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་བདག་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པས་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་བུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་དེ་ལྟ་བུ་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་ཀླན་ཀ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དག་པར་གཏུགས་པ་ལས། ལམ་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །། རྣམ་དག་སྒོམ་ལམ།
Chinese
为了我的完全清净的缘故，感受、认识、行蕴以及完全清净的识。世尊开示说： 善现，因为无我的缘故，感受、认识、行蕴以及无有识是极其完全清净的。善现禀告说：世尊，为了我的完全清净的缘故，布施波罗蜜多是完全清净的。世尊，同样地，为了我的完全清净的缘故，戒律波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多是完全清净的。世尊，为了我的完全清净的缘故，念住是完全清净的。世尊，同样地，为了我的完全清净的缘故，正断、神足、根、十力、菩提支、道是完全清净的。世尊，为了我的完全清净的缘故，圣谛、无量、禅定、无色定是完全清净的。世尊，为了我的完全清净的缘故，空性、无相、无愿是完全清净的。世尊，为了我的完全清净的缘故，八解脱、次第止九、神通是完全清净的。世尊，为了我的完全清净的缘故，内空性是完全清净的，直到无事物自性空性之间是完全清净的。世尊，为了我的完全清净的缘故，等持和陀罗尼门是完全清净的。世尊，为了我的完全清净的缘故，十力、无畏、种种无碍智是完全清净的。世尊，为了我的完全清净的缘故，十八不共佛法是完全清净的。世尊开示说：善现，因为极其完全清净的缘故。善现 禀告说：世尊，因为我的完全清净，一切法是完全清净的。世尊开示说：善现，因为极其完全清净的缘故。
English
For the sake of my complete purification, feelings, perceptions, formations, and completely pure consciousness. The Blessed One said: Subhuti, because of the absence of self, feelings, perceptions, formations, and the absence of consciousness are extremely completely pure. Subhuti reported: Blessed One, for the sake of my complete purification, the perfection of generosity is completely pure. Blessed One, similarly, for the sake of my complete purification, the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are completely pure. Blessed One, for the sake of my complete purification, mindfulness is completely pure. Blessed One, similarly, for the sake of my complete purification, right abandonment, miraculous feet, faculties, ten powers, branches of enlightenment, and the path are completely pure. Blessed One, for the sake of my complete purification, the noble truths, immeasurables, meditations, and formless absorptions are completely pure. Blessed One, for the sake of my complete purification, emptiness, signlessness, and wishlessness are completely pure. Blessed One, for the sake of my complete purification, the eight liberations, the nine successive abidings, and clairvoyance are completely pure. Blessed One, for the sake of my complete purification, inner emptiness is completely pure, and up to the emptiness of the nature of non-things is completely pure. Blessed One, for the sake of my complete purification, samadhi and the doors of dharani are completely pure. Blessed One, for the sake of my complete purification, the ten powers, fearlessness, and individual perfect knowledge are completely pure. Blessed One, for the sake of my complete purification, the eighteen unshared qualities of the Buddha are completely pure. The Blessed One said: Subhuti, because of extreme complete purity. Subhuti reported: Blessed One, because of my complete purity, all dharmas are completely pure. The Blessed One said: Subhuti, because of extreme complete purity.
Chinese
哦！ 具寿善现请问（rabs 'byor gyis gsol pa）：世尊，以何缘故，我的清净而一切法清净？ 世尊告言（bcom ldan 'das kyis bka' stsal pa）：善现，以无我之故，一切法无我乃极清净。 具寿善现请问：世尊，以我的清净之故，入流果清净耶？ 世尊，如是，以我的清净之故，一来果，不来果，阿罗汉，独觉菩提清净耶？ 世尊告言：以自性空性之故也。 具寿善现请问：世尊，以我的清净之故，菩萨清净耶？ 世尊告言：善现，以极清净之故也。 具寿善现请问：世尊，以何缘故，我的清净而菩萨清净？ 世尊告言：以自性空性之故也。 具寿善现请问：世尊，于无二且清净者，无有获得，无有现证耶？ 世尊告言：善现，以极清净之故也。 具寿善现请问：世尊，以何缘故，我的清净而一切种智清净？ 世尊告言：善现，以极清净之故也。 具寿善现请问：世尊，以何缘故，我的清净而一切种智清净？ 世尊告言：以自性空性之故也。 具寿善现 请问：世尊，于无二且清净者，无有获得，无有现证耶？ 世尊告言：善现，以极清净之故也。 具寿善现请问：世尊，以何缘故，于无二且清净者，无有获得，无有现证耶？ 世尊告言：以无有遍染污及无有清净之法性之故也。
English
O! Subhuti asked: "Bhagavan, for what reason is it that with the purity of self, all dharmas are pure?" The Bhagavan replied: "Subhuti, because of selflessness, the selflessness of all dharmas is extremely pure." Subhuti asked: "Bhagavan, is the fruit of stream-enterer pure because of the purity of self?" "Bhagavan, likewise, is the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, the state of Arhat, and solitary enlightenment pure because of the purity of self?" The Bhagavan replied: "Because of the emptiness of its own nature." Subhuti asked: "Bhagavan, is a Bodhisattva pure because of the purity of self?" The Bhagavan replied: "Subhuti, because of extreme purity." Subhuti asked: "Bhagavan, for what reason is it that with the purity of self, a Bodhisattva is pure?" The Bhagavan replied: "Because of the emptiness of its own nature." Subhuti asked: "Bhagavan, in that which is non-dual and pure, there is no attainment, there is no realization?" The Bhagavan replied: "Subhuti, because of extreme purity." Subhuti asked: "Bhagavan, for what reason is it that with the purity of self, all-knowingness is pure?" The Bhagavan replied: "Subhuti, because of extreme purity." Subhuti asked: "Bhagavan, for what reason is it that with the purity of self, all-knowingness is pure?" The Bhagavan replied: "Because of the emptiness of its own nature." Subhuti asked: "Bhagavan, in that which is non-dual and pure, there is no attainment, there is no realization?" The Bhagavan replied: "Subhuti, because of extreme purity." Subhuti asked: "Bhagavan, for what reason is it that in that which is non-dual and pure, there is no attainment, there is no realization?" The Bhagavan replied: "Because of the dharmata (nature of phenomena) that is without complete defilement and without complete purification."
Chinese
哦！ 具寿善现请问：世尊，以我一切边无边的缘故，色一切边无边吗？ 世尊告言：善现，以极清净的缘故。 善现请问：世尊，以何缘故我一切边无边，色一切边无边是清净的呢？ 世尊告言：以超脱边际的空性，以及无始无终的空性的缘故。 善现请问：世尊，以我一切边无边的缘故，受、想、行、识一切边无边吗？ 世尊告言：善现，以极清净的缘故。 善现请问：世尊，以何缘故我一切边无边，受、想、行、识一切边无边是清净的呢？ 世尊告言：以超脱边际的空性，以及无始无终的空性的缘故。 善现请问：世尊，如此这般乃是菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多。 世尊告言：善现，以极清净的缘故。 善现请问：世尊，以何缘故如此这般是菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多呢？ 世尊告言：以知晓道之相的缘故。 善现，这乃是菩萨摩诃萨们的般若波罗蜜多，名为断除道的诤论。 这些是极清净的修道，如是宣说了知晓道之相。 圣者薄伽梵母般若波罗蜜多二万五千颂，依随现观庄严论，清净校对后，于道智之自在，二边清净品第二。 །། 清净修道。
English
O! Subhuti asked: "Bhagavan, is form infinitely boundless because of my infinitely boundless self?" The Bhagavan replied: "Subhuti, it is because of the utterly pure." Subhuti asked: "Bhagavan, for what reason is form infinitely boundless because of my infinitely boundless self being pure?" The Bhagavan replied: "It is because of the emptiness that transcends the limits, and the emptiness that has no beginning and no end." Subhuti asked: "Bhagavan, are feeling, perception, formations, and consciousness infinitely boundless because of my infinitely boundless self?" The Bhagavan replied: "Subhuti, it is because of the utterly pure." Subhuti asked: "Bhagavan, for what reason are feeling, perception, formations, and consciousness infinitely boundless because of my infinitely boundless self being pure?" The Bhagavan replied: "It is because of the emptiness that transcends the limits, and the emptiness that has no beginning and no end." Subhuti asked: "Bhagavan, such is the Prajnaparamita of the Bodhisattva Mahasattva." The Bhagavan replied: "Subhuti, it is because of the utterly pure." Subhuti asked: "Bhagavan, for what reason is such the Prajnaparamita of the Bodhisattva Mahasattva?" The Bhagavan replied: "It is because of knowing the aspects of the path. Subhuti, this is the Prajnaparamita of the Bodhisattva Mahasattvas, which is called abandoning all disputes of the path." These are the utterly pure paths of meditation, and thus the knowledge of the path has been taught. The Noble Bhagavati Mother Prajnaparamita in Twenty-Five Thousand Lines, following the Ornament of Clear Realization, after being purified and collated, the second chapter is the chapter on the purity of the two extremes, which is the mastery of the knowledge of the path. Pure Path of Meditation.