Tibetan
ང་རྣམས་ལ་མི་གུས་པ་ཡང་མ་ལགས་ཀྱི་གུས་པ་ལགས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་མ་འཚལ་བ་ཡང་མ་ལགས་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རིམ་གྲོ་དང༌། བླ་མ་དང། བསྟི་སྟང་དང༌། མཆོད་པར་བགྱིད་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་རྣམས་ལ་ཡང་རིམ་གྲོར་བགྱིད་པར་འགྱུར། བླ་མ་དང༌། བསྟི་སྟང་དང༌། མཆོད་པར་བགྱིད་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་མ་མཆིས། གྲངས་མ་མཆིས་ པ་དག་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་སྐུ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་མཐོང་བར་འཚལ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་གཟུང་བར་བགྱི། བཅང་བར་བགྱི། བཀག་པར་བགྱི། ཀུན་ཆུབ་པར་བགྱི། མཆོད་པར་བགྱི། གཞན་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བགྱི། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བགྱི་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེས་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲངས་དང༌། ཚད་མ་མཆིས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ཆོས་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ། ཆོས་ཉིད་གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གང་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བགྱིའོ། །དེ་ལ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་གང་ལ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང༌། འགག་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། གནས་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། མི་གནས་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་མཆིས་པ་དང༌། འཕེལ་བ་མ་མཆིས་པ་དང༌། འགྲིབ་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བརྗོད་པར་བགྱིའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ལགས་ཤེ་ན། གང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང༌། ཚིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་བར་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། འདས་པའི་དུས་སུ་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཅིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་
Chinese
我们并非不恭敬，而是恭敬。并非不欲完全受持世尊您，然而如果对般若波罗蜜多作供养，上师，敬重，供奉，那么对如来的舍利也作了供养，上师，敬重，供奉。世尊，此外，在十方世界的无量无数的国土中，所有如来、应供、正等觉安住并且护持而说法的那些，也应视为法身和色身，因此应当受持、执持、阻止、完全通达、供养此般若波罗蜜多，并且为他人广为正确地宣说，如理作意。无论是善男子还是善女子，就能见到十方世界无量无数的如来、应供、正等觉。因此，善男子或善女子，行于般若波罗蜜多，应当以法性修习随念佛。世尊，这二者是法性，哪二者是法性呢？即有为法的法性和无为法的法性。世尊，其中什么是为法的法性呢？即是这样的，内空性的智慧，外空性的智慧，内外空性的智慧，无事物自性空性之间的智慧，以及所有三十七菩提分法，所有圣谛，所有四无量，所有禅定，所有无色定，如来的十力智慧，四无畏，四无碍解，十八不共佛法的智慧，以及善与不善的根本，有漏与无漏，有罪与无罪，世间
English
We are not disrespectful, but respectful. It is not that we do not wish to fully embrace you, Blessed One, but if we make offerings, respect, and veneration to the Perfection of Wisdom, then we will also be making offerings to the relics of the Tathagata, respect, and veneration. Furthermore, Blessed One, in the immeasurable and countless realms of the ten directions, all those Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones who dwell and teach the Dharma, should also be seen as the Dharmakaya and the Rupakaya, therefore, this Perfection of Wisdom should be embraced, held, prevented, fully understood, and offered to, and also widely and correctly taught to others, and properly contemplated. Whether it is a son or daughter of good family, they will see the immeasurable and countless Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones in the realms of the ten directions. Therefore, a son or daughter of good family, practicing the Perfection of Wisdom, should meditate on the recollection of the Buddha as the nature of Dharma. Blessed One, these two are the nature of Dharma. Which two are the nature of Dharma? They are the nature of conditioned Dharma and the nature of unconditioned Dharma. Blessed One, what is the nature of conditioned Dharma? It is like this: the wisdom of emptiness of inner, the wisdom of emptiness of outer, the wisdom of emptiness of inner and outer, the wisdom of emptiness of the nature of non-things, and all thirty-seven factors of enlightenment, all noble truths, all immeasurables, all meditations, all formless absorptions, the wisdom of the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, the wisdom of the eighteen unshared qualities of the Buddha, and the roots of good and non-good, with outflows and without outflows, with faults and without faults, mundane
Chinese
世间和出世间，以及杂染和清净之诸法之智慧是何者，此乃称为有为之法性。何为无为之法性？即无生，无灭，无住，无不住，无杂染，无清净，无增，无减，是说一切法之无实性。一切法之无实性为何？即内空性，外空性，内外空性，空性空性，大空性，胜义空性，有为空性，无为空性，超边际空性，无始无终空性，无舍空性，自性空性，一切法空性，自相空性，不可得空性，无事物空性，自性空性，无事物之自性空性，他性空性，一切法之自性空性，凡此皆不可得，一切法不可说，非言语之境，凡此皆称为无为之法性，此乃为利他之大发心之小分。其后，薄伽梵告诸天之主帝释天曰： कौशिका (kauśika， कौशिका， 憍尸迦， कौशिका)！如是，如是。过去时已出现之如来应供正等觉，凡有多少安住及存活者，彼等亦皆依此般若波罗蜜多，而现证无上正等菩提。未来时将出现之如来应供正等觉，凡有多少安住及存活者，彼等亦皆依此般若波罗蜜多，而无上正等
English
That which is the wisdom of the mundane and supramundane, and of the defiled and purified dharmas, is called the nature of conditioned dharmas. What is the nature of unconditioned dharmas? That which has no arising, no ceasing, no abiding, no non-abiding, no defilement, no purification, no increase, no decrease, is said to be the nature of the absence of entity of all dharmas. What is the nature of the absence of entity of all dharmas? That which is inner emptiness, outer emptiness, inner-outer emptiness, emptiness of emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, emptiness beyond extremes, emptiness without beginning or end, emptiness without abandonment, self-nature emptiness, emptiness of all dharmas, self-characteristic emptiness, imperceptible emptiness, emptiness of no-thing, nature emptiness, emptiness of the nature of no-thing, other-nature emptiness, emptiness of the self-nature of all dharmas, all of which are imperceptible, all dharmas are inexpressible, and whatever is beyond the realm of words, these are called the nature of unconditioned dharmas, which is a small part of the great altruistic intention. Then, the Bhagavan said to Śakra, lord of the gods: Kauśika, it is so, it is so. Whatever Tathāgatas, Arhats, perfectly enlightened Buddhas who have appeared in the past have dwelt and lived, they too have relied on this Prajñāpāramitā and have manifestly awakened to unsurpassed, perfect and complete enlightenment. Whatever Tathāgatas, Arhats, perfectly enlightened Buddhas will appear in the future will dwell and live, they too will rely on this Prajñāpāramitā and unsurpassed, perfect and complete
Tibetan
པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ན་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོད་བ་དང༌། ཆོས་སྟོན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཅིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །འདས་པའི་དུས་སུ་བྱུང་བ་དང༌། མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་བྱུང་བ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་ད་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲངས་མེད་པ་དག་ན་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་མཚན་མེད་པའི་ཚུལ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་དང༌། འགག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོ་ན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་དང༌། ལེན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དང༌། དོར་བ་མེད་པའི་ཚུལ་དང༌། དབྲི་བ་དང༌། བསྣན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དང༌། བླང་བ་དང༌། སྤང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཚུ་རོལ་ལམ། ཕ་རོལ་ལམ། ཐང་ངམ་གཤོང་ངམ། མཉམ་པའམ། མི་མཉམ་པའམ། མཚན་མ་ཡོད་པའམ། མཚན་མ་མེད་པའམ། འཇིག་རྟེན་པའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའམ། འདུས་བྱས་སམ། འདུས་མ་བྱས་སམ། དགེ་པའམ། མི་དགེ་པའམ། འདས་པའམ། མ་འོངས་པའམ། ད་ལྟར་བྱུང་བར་བཏགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ
Chinese
将证得菩提而成正等觉。如是，在已出现的十方世界中，如来、阿罗汉、正等觉佛陀，凡有多少住世和行持者，以及说法者，他们也都是依靠这般若波罗蜜多，证得无上正等菩提而成佛的。过去时已出现，未来时将出现，以及声闻和独觉，凡有多少，他们也都是依靠这般若波罗蜜多，证得无上正等菩提而成佛的，将证得菩提而成正等觉。证得入流果，将证得入流果。以及一来果，不来果，阿罗汉果，证得阿罗汉果，将证得阿罗汉果。以及现在十方世界无数刹土中，凡有多少住世和行持的声闻和独觉，他们也是依靠这般若波罗蜜多，获得声闻菩提和独觉菩提。这是为什么呢？因为，这般若波罗蜜多中，所有三乘都得到了广大的阐述。它们也是无相之理，无生之理，无灭之理，无有任何烦恼之理，无有清净之理，无有显现作为之理，无有取舍之理，无有舍弃之理，无有减少和增加之理，无有接受和抛弃之理。这些也只是世俗的说法，从胜义谛来说则不是这样。这是为什么呢？因为这般若波罗蜜多，无论是此岸，彼岸，平地还是洼地，平等还是不平等，有相还是无相，世间还是出世间，有为还是无为，善还是不善，过去还是未来，现在出现，都没有任何的施设。 कौशिका (Kauśika， कौशिका) 般若波罗蜜多
English
will become fully enlightened to Bodhi. Thus, in the realms of the ten directions that have appeared, the Tathāgatas, Arhats, perfectly enlightened Buddhas, however many dwell and act, and those who teach the Dharma, they also rely on this Prajñāpāramitā and become Buddhas, fully enlightened to unsurpassed perfect Bodhi. Those who have appeared in the past, and those who will appear in the future, and the Śrāvakas and Pratyekabuddhas, however many there are, they also rely on this Prajñāpāramitā and become Buddhas, fully enlightened to unsurpassed perfect Bodhi, and will become fully enlightened to Bodhi. One attains the fruit of stream-entry, one will attain it. And the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, and Arhatship, one attains Arhatship, one will attain Arhatship. And now, in the countless realms of the ten directions, however many Śrāvakas and Pratyekabuddhas dwell and act, they also rely on this Prajñāpāramitā and attain Śrāvaka Bodhi and Pratyekabodhi. Why is that? Because in this Prajñāpāramitā, all three vehicles are extensively explained. They are also the principle of no-sign, the principle of no-birth, the principle of no-cessation, the principle of no-affliction whatsoever, the principle of no-purity, the principle of no-manifestation of action, the principle of no-taking, the principle of no-abandoning, the principle of no-decreasing and increasing, the principle of no-accepting and rejecting. These are merely worldly terms, but in ultimate truth, it is not so. Why is that? Because this Prajñāpāramitā, whether it is this shore, the other shore, plain or hollow, equal or unequal, with signs or without signs, worldly or beyond worldly, conditioned or unconditioned, virtuous or non-virtuous, past or future, present, there is no designation. Kauśika (कौशिका, कौशिका) Prajñāpāramitā