Tibetan
ན་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་བ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །བཏགས་པ་ཙམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ། དེ་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་མི་འགལ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བཞིན་དུ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །བཏགས་པ་ཙམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ། དེ་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་མི་འགལ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་མི་འགལ་བ་སྟེ། གང་མི་འགལ་བ་དེ་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་བསྟན་ཏེ་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་ན་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་བཏགས་པ་དང་འགལ་བར་མི་བྱེད་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་སྟོན་ཏེ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་རིག་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེ་ལྟར་སློབ་པ་ནི་གཟུགས་ལ་མི་སློབ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ ཤེས་པ་ལ་མི་སློབ་པོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེས་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དེ་བཞིན་དུ་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སློབ་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སློབ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སློབ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་སོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་སློབ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་མི་སློབ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སློབ་ན་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་མི་སློབ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། བདེན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་མི་སློབ་པོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ དང། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ལ་མི་སློབ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་མི་སློབ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་སོ། །དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོ་བ་དང༌། བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའམ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན
Chinese
那即是入流果，一来果，不来果，阿罗汉，自菩提，以及一切相智。入流果只是假名安立。凡是假名安立的，那就是法性。这是尊者善现所开示的不相违背。乔尸迦，同样地，一来果、不来果、阿罗汉、独觉，以及如来阿罗汉正等觉，也只是假名安立。凡是假名安立的，那就是法性。这是尊者善现所开示的不相违背。乔尸迦，这是为什么呢？因为诸法的法性是不相违背的。凡是不相违背的，就是尊者善现所开示的，没有相违背。乔尸迦，这样的话，尊者善现不与假名相违背，而且也开示了法性。善现说：乔尸迦，正是这样，正是这样。世尊也正是这样开示一切法都只是假名安立。乔尸迦，菩萨摩诃萨也应当像这样了知一切法都只是假名安立，从而修学般若波罗蜜多。乔尸迦，菩萨摩诃萨像这样修学，不修学色，不修学受、想、行、识。这是为什么呢？因为，像这样，他对于应当修学的色，不能如实地随见。同样地，对于应当修学的受、想、行、识，也不能如实地随见。菩萨摩诃萨像这样修学，不修学布施波罗蜜多。这是为什么呢？因为，像这样，他对于应当修学的布施波罗蜜多，也不能如实地随见。同样地，也不修学持戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多。这是为什么呢？因为，像这样，他对于应当修
English
That is, the fruit of stream-enterer, the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, the Arhat, the self-awakening, and the all-knowing. The stream-enterer is merely a designation. Whatever is merely a designation, that is the nature of reality. This is what the venerable Subhuti has shown to be non-contradictory. Kausika, similarly, the once-returner, the non-returner, the Arhat, the solitary Buddha, and the Tathagata Arhat perfectly complete Buddha are merely designations. Whatever is merely a designation, that is the nature of reality. This is what the venerable Subhuti has shown to be non-contradictory. Kausika, why is that? Because the nature of reality of all phenomena is non-contradictory. Whatever is non-contradictory, that is what the venerable Subhuti has shown, there is no contradiction. Kausika, in that case, the venerable Subhuti does not contradict the designation and also shows the nature of reality. Subhuti said: Kausika, that is so, that is so. In that way, the Bhagavan has also shown that all phenomena are merely designations. Kausika, the Bodhisattva-Mahasattva should also, in that way, know that all phenomena are merely designations, and then train in the Prajnaparamita. Kausika, the Bodhisattva-Mahasattva, training in that way, does not train in form, does not train in feeling, perception, formations, and consciousness. Why is that? Because, in that way, he does not truly see the form that should be trained in. Similarly, he does not truly see the feeling, perception, formations, and consciousness that should be trained in. The Bodhisattva-Mahasattva, training in that way, does not train in the Dana Paramita. Why is that? Because, in that way, he does not truly see the Dana Paramita that should be trained in. Similarly, he does not train in the Sila Paramita, the Ksanti Paramita, the Virya Paramita, the Dhyana Paramita, and the Prajna Paramita. Why is that? Because, in that way, he does not
Chinese
因为没有如实地随见应该学习的智慧波罗蜜多。不学内空性。也不学无事物自性空性之间，那是什么缘故呢？如此一来，他没有如实地随见应该学习的内空性，也没有如实地随见无事物自性空性之间。菩萨摩诃萨那样学习，就不学四念住，那是什么缘故呢？如此一来，他没有如实地随见应该学习的念住。同样地，也不学正断、神足、根、力、菩提分、八支圣道、无量、禅定、无色定、神通、谛、力、无畏、别别正智、不共佛法。不学入流果、一来果、不来果、阿罗汉果、独觉菩提。不学一切种智，那是什么缘故呢？如此一来，他没有如实地随见应该学习的一切种智。之后，诸天之主帝释对具寿善现说：尊者善现，菩萨摩诃萨没有如实地随见色，没有如实地随见受、想、行、识。同样地，没有如实地随见各别和总合的蕴、界、处、缘起，或者波罗蜜多，以及一切空性，以及菩提分法。没有如实地随见无量、禅定、无色定。没有如实地随见应该学习的谛、神通，以及如是
English
Because one does not truly perceive the prajnaparamita that should be studied. One does not study internal emptiness. Nor does one study between the emptiness of the nature of non-things, why is that? In this way, he does not truly perceive the internal emptiness that should be studied, nor does he truly perceive between the emptiness of the nature of non-things. If a Bodhisattva-Mahasattva studies in that way, then he does not study the four mindfulnesses, why is that? In this way, he does not truly perceive the mindfulness that should be studied. Similarly, one does not study right abandonment, miraculous feet, faculties, powers, limbs of enlightenment, the eightfold noble path, the immeasurables, the meditations, the formless attainments, the superknowledges, the truths, the powers, the fearlessnesses, the separate right knowledges, and the unmixed Buddha-dharmas. One does not study the fruit of stream-enterer, the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, the state of Arhat, and self-enlightenment. One does not study all-knowingness, why is that? In this way, he does not truly perceive all-knowingness that should be studied. Then, the lord of the gods, Indra, said to the venerable Subhuti: Venerable Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva does not truly perceive form, and does not truly perceive feeling, perception, formations, and consciousness. Similarly, one does not truly perceive the separate and aggregate skandhas, dhatus, ayatanas, dependent origination, or the paramitas, and all emptinesses, and the dharmas of the aspects of enlightenment. One does not truly perceive the immeasurables, meditations, and formless attainments. One does not truly perceive the truths and superknowledges that should be studied, as well as such.
Tibetan
་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལྟར་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། བདེན་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་སོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པས་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པོ། །གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པས་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པོ། །གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པས་སོ་སོ་བ་དང༌། བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། ཁམས་རྣམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། བདེན་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་པོ་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ
Chinese
如来十力，四无畏，种种别知，十八不共佛法，乃至一切种智，皆不可得见。 善现说： 憍尸迦，如是色以色空。 受、想、行、识，以识空。 如是蕴、界、处、缘起、波罗蜜多，一切空性，一切三摩地，一切陀罗尼门，三十七菩提分法，无量，禅定，无色定，谛，神通，如来十力，无畏，种种别知， 十八不共佛法，乃至一切种智，以一切种智空。 何以故？ 憍尸迦，以色空性，不可得见色空性。 乃至一切种智，以空性不可得见一切种智。 憍尸迦，若学空性，以无二故，学色空性。 以无二故，学受、想、行、识空性。 以无二故，学各别和合之蕴，界，处，缘起，波罗蜜多，三十七菩提分法，无量，禅定，无色定，谛，神通，一切空性，一切三摩地，一切陀罗尼门，如来十力，无畏，种种别知，不共佛法，乃至
English
The ten powers of the Thus-gone One, the four fearlessnesses, the individual perfect knowledges, the eighteen unmixed dharmas of the Buddha, and even all-knowingness are not truly seen. Subhuti said: Kausika, thus form is empty of form. Feeling, perception, formations, and consciousness are empty of consciousness. Likewise, the aggregates, the elements, the sources, dependent origination, the perfections, all emptinesses, all samadhis, all dharani gates, the thirty-seven factors of enlightenment, the immeasurables, the meditations, the formless absorptions, the truths, the superknowledges, the ten powers of the Thus-gone One, the fearlessnesses, the individual perfect knowledges, the eighteen unmixed dharmas of the Buddha, and even all-knowingness are empty of all-knowingness. Why is that? Kausika, because form is empty of emptiness, emptiness is not truly seen. Even all-knowingness, because of emptiness, emptiness is not truly seen as all-knowingness. Kausika, whoever trains in emptiness, because there is no duality, trains in the emptiness of form. Because there is no duality, one trains in the emptiness of feeling, perception, formations, and consciousness. Because there is no duality, one trains in the separate and combined aggregates, the elements, the sources, dependent origination, the perfections, the thirty-seven factors of enlightenment, the immeasurables, the meditations, the formless absorptions, the truths, the superknowledges, all emptinesses, all samadhis, all dharani gates, the ten powers of the Thus-gone One, the fearlessnesses, the individual perfect knowledges, the unmixed dharmas of the Buddha, and even