Tibetan
་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པས་སློབ་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པས་སློབ་པ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པོ། །དེ་ནི་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པོ། །དེ་ནི་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སློབ་པོ། །དེ་ནི་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་རྣམས་ལ་སློབ་པོ། །དེ་ནི་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པས་ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་པོ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་སློབ་པོ། །གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ལ་སློབ་པོ། །གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གྲངས་མེད་གཞལ་དུ་མེད་པ་ལ་སློབ་པོ། །གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལ་སློབ་པོ། །གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལས་དྲོད་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ། འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ། འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོ་བ་དང༌། བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ། འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པོ།
Chinese
乃至一切智性之间的空性而修学。 कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)，若色空性以无二可作而修学，乃至一切相智性之间的空性以无二可作而修学者，彼以无二可作而于布施波罗蜜多而修学。彼以无二可作而于持戒波罗蜜多，忍辱波罗蜜多，精进波罗蜜多，静虑波罗蜜多，般若波罗蜜多而修学。彼以无二可作而于内空性而修学。于无事物之自性空性之间而修学。彼以无二可作而于念住，正断，神足，根，力，菩提分，圣道支而修学。彼以无二可作而于无量，静虑，无色定，如来十力，无畏，别解脱，不共佛法而修学。以无二可作而于等持，总持之门一切而修学。以无二可作而于佛之无量无数之法而修学。以无二可作而于入流果，一来果，不来果，阿罗汉，独觉菩提而修学。以无二可作而于佛陀，一切智性，一切相智性而修学者，名为是与自佛之道决定生起之分相应之暖位。不为增长色而修学，不为衰减而修学。受，想，行，识，不为增长而修学，不为衰减而修学。如是各自及总摄之蕴，界，处，不为增长而修学，不为衰减而修学。
English
And study emptiness up to the all-knowing nature. Kausika, if one studies emptiness of form by being inseparable, and studies emptiness up to the all-aspects-knowing nature by being inseparable, then one studies the perfection of generosity by being inseparable. Then one studies the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom by being inseparable. Then one studies inner emptiness by being inseparable. Study between the emptiness of the nature of non-things. Then one studies the mindfulness, the right abandonment, the magical feet, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold path of the noble by being inseparable. Then one studies the immeasurable, the meditations, the formless attainments, the ten powers of the Tathagata, the fearlessnesses, the separate correct knowledge, and the unmixed Buddha dharmas by being inseparable. Study all the doors of samadhi and dharani by being inseparable. Study the immeasurable and countless dharmas of the Buddha by being inseparable. Study the fruit of entering the stream, the fruit of once returning, the fruit of non-returning, the state of Arhat, and the self-enlightenment by being inseparable. Studying Buddhahood, all-knowingness, and all-aspects-knowingness by being inseparable is called the heat that belongs to the part that is in accordance with the definite arising of the path of the self-Buddha. Do not study for the sake of increasing form, do not study for the sake of decreasing. Feeling, perception, formations, and consciousness, do not study for the sake of increasing, do not study for the sake of decreasing. Likewise, the separate and the aggregate aggregates, realms, and sources, do not study for the sake of increasing, do not study for the sake of decreasing.
Tibetan
།རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང༌། འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་བ་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པོ། །ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པོ། །བདེན་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པོ། །གང་གཟུགས་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང༌། འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང། མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོ་བ་དང༌། བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང༌། མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣ
Chinese
不学习为了使缘起增长和减少；不学习为了使布施波罗蜜多增长和减少；同样，不学习为了使持戒波罗蜜多和，忍辱波罗蜜多和，精进波罗蜜多和，静虑波罗蜜多和，智慧波罗蜜多增长和减少；不学习为了使念住增长和减少；不学习为了使正断和，神足和，根和，力和，菩提分和，八支圣道增长和减少；不学习为了使四无量和，静虑和，无色定增长和减少；不学习为了使内空和，外空和，内外空和，无物自性空之间增长和减少；不学习为了使谛和，神通和，如来力们和，无畏和，各别正智和，佛不共法和，乃至一切种智增长和减少；若不学习为了使色增长和减少，乃至不学习为了使一切种智增长和减少，那么不学习为了使色完全执取和灭无；不学习为了使受和，想和，行和，识完全执取和灭无；同样，不学习为了使各别和，总合的蕴和，界和，处和，缘起完全执取和灭无；同样，不学习为了使波罗蜜多们和，三十七菩提分法和，四无量和，静虑和，无色定
English
One does not study in order to increase or decrease dependent origination; one does not study in order to increase or decrease the perfection of generosity; likewise, one does not study in order to increase or decrease the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom; one does not study in order to increase or decrease the mindfulnesses; one does not study in order to increase or decrease the right abandonments, the legs of magical power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path; one does not study in order to increase or decrease the immeasurables, the meditations, and the formless absorptions; one does not study in order to increase or decrease emptiness of the interior, emptiness of the exterior, emptiness of the interior and exterior, and emptiness of the nature of non-things; one does not study in order to increase or decrease the truths, the superknowledges, the powers of the Thus-Gone Ones, the fearlessnesses, the individual correct knowledges, the unmixed qualities of the Buddhas, and all the way up to all-knowingness; if one does not study in order to increase or decrease form, and all the way up to all-knowingness, then one does not study in order to completely grasp and eliminate form; one does not study in order to completely grasp and eliminate feeling, perception, formations, and consciousness; likewise, one does not study in order to completely grasp and eliminate the individual, the aggregate, the elements, the sources, and dependent origination; likewise, one does not study in order to completely grasp and eliminate the perfections, the thirty-seven factors of enlightenment, the immeasurables, the meditations, and the formless absorptions.
Tibetan
མས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བདེན་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ གཟུང་བར་བྱ་བ་དང༌། མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང། མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྩེ་མོར་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་ཉི་ཤུ་དགུ་པ། ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང༌། མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པ་ཡིན། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང༌། མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པ་ཡིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང༌། མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་དུ་མེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱིས་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་དུ་མེད་པས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུངས་དུ་མེད་དོ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་གཟུང་དུ་མེད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོ་བ་དང༌། བསྡུས་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། བདེན་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་དུ་མེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཆོས་མ་འདྲེས་པས་ཡོངས་སུ་གཟུང་དུ་མེད་པས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཟུང་དུ་མེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པ་
Chinese
以及空性一切，以及谛实，以及现量，以及三摩地，以及陀罗尼之门一切，为了完全摄取和灭除而不学习。如来之十力以及无畏以及各别正智以及佛之不共法以及乃至一切种智，为了完全摄取和灭除而不学习，这被称为是属于那之顶端。第二十九品。舍利子说：具寿善现，为何菩萨摩诃萨不学习为了完全摄取和灭除色？受以及想以及行以及识，不学习为了完全摄取和灭除。乃至一切种智，不学习为了完全摄取和灭除。善现说：具寿舍利子，如此色是不能完全摄取的。那是什么缘故呢？因为从内空性乃至无事物自性空性之故，色不能以色完全摄取。受以及想以及行以及舍利子，如此识是不能完全摄取的。那是什么缘故呢？识不能以识完全摄取。同样地，各别以及总合之蕴以及界以及处以及缘起以及波罗蜜多以及菩提分法以及谛实以及现量以及空性一切以及三摩地一切以及陀罗尼之门一切以及十力以及无畏以及各别正智以及佛之不共法是不能完全摄取的。那是什么缘故呢？例如，不共法不能以不共法完全摄取。舍利子，例如，一切种智是不能完全摄取的。 那是什么缘故呢？例如，一切种智一切种
English
And all emptinesses, and the truths, and the perceptions, and the samadhis, and all the doors of dharani, are not learned for the sake of completely grasping and eliminating. The powers of the Tathagata and the fearlessnesses and the individual correct knowledges and the unmixed dharmas of the Buddha and up to the all-knowingness are not learned for the sake of completely grasping and eliminating, this is said to belong to the summit of that. Chapter Twenty-Nine. Shariputra said: Venerable Subhuti, why does the Bodhisattva Mahasattva not learn for the sake of completely grasping and eliminating form? Feeling and perception and formations and consciousness are not learned for the sake of completely grasping and eliminating. Up to all-knowingness, it is not learned for the sake of completely grasping and eliminating. Subhuti said: Venerable Shariputra, thus form cannot be completely grasped. What is the reason for that? Because from inner emptiness to the emptiness of the nature of non-things, form cannot be completely grasped by form. Feeling and perception and formations and Shariputra, thus consciousness cannot be completely grasped. What is the reason for that? Consciousness cannot be completely grasped by consciousness. Similarly, the individual and the aggregate skandhas and the realms and the sources and the dependent arising and the paramitas and the dharmas of the aspects of enlightenment and the truths and the perceptions and all emptinesses and all samadhis and all the doors of dharani and the ten powers and the fearlessnesses and the individual correct knowledges and the unmixed dharmas of the Buddha cannot be completely grasped. What is the reason for that? For example, unmixed dharma cannot be completely grasped by unmixed dharma. Shariputra, for example, all-knowingness cannot be completely grasped. What is the reason for that? For example, all-knowingness all kinds