Tibetan
ས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བར་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། ལམ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་བཅུ་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ནི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོས་སྟོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་སྟོང་ངོ༌། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པས་སྟོང་ངོ༌། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་སྟོང་ངོ༌། །ཉན་ཐོས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །རང་སངས་རྒྱས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྟོང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་ ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང༌། ཉན་ཐོས་སྟོང་པ་ཉིད་ནས། སངས་རྒྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོད་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་བ་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་མི་བྱ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མིག་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཆོས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སའི་ཁམས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཆུའི་ཁམས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །མེའི་ཁམས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །རླུང་གི་ཁམས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ
Chinese
无处可寻且不可分割。 कौशिका (Kauśika， कौशिका， कौशिका， 憍尸迦) 此外，内空性以内空性而空。 同样，外空性以外空性而空。 无事物自性 空性之间以无事物自性空性之间而空。 菩萨以菩萨而空。 如此一来，内空性，外空性，内外空性，直至无事物自性之间的空性，以及菩萨空性，这些都是不可分割且不可分的。 कौशिका (Kauśika， कौशिका， कौशिका， 憍尸迦) 此外，四念住以四念住而空。 同样，四正勤，神足，根，力，菩提分，道，神通，四圣谛，四无量，禅定，无色定，十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法以十八不共佛法而空。 如此一来，从四念住空性直至十八不共佛法之间的空性，以及菩萨空性，这些都是不可分割且不可分的。 कौशिका (Kauśika， कौशिका， कौशिका， 憍尸迦) 此外，三摩地以三摩地而空。 陀罗尼门以陀罗尼门而空。 菩萨以菩萨而空。 如此一来，三摩地空性，陀罗尼门空性，以及菩萨空性，这些都是不可分割且不可分的。 कौशिका (Kauśika， कौशिका， कौशिका， 憍尸迦) 此外，声闻乘以声闻乘以空。 独觉乘以独觉乘以空。 大乘以大乘以空。 声闻以声闻而空。 独觉以独觉而空。 菩萨以菩萨而空。 佛 以佛而
English
Nowhere to be found and indivisible. Kauśika, furthermore, inner emptiness is empty by inner emptiness. Likewise, outer emptiness is empty by outer emptiness. The interval of the self-nature of non-things is empty by the interval of the self-nature of non-things. A Bodhisattva is empty by a Bodhisattva. Thus, inner emptiness, outer emptiness, the emptiness of inner and outer, up to the emptiness of the self-nature of non-things, and the emptiness of a Bodhisattva, these are indivisible and cannot be made into two. Kauśika, furthermore, the mindfulnesses are empty by the mindfulnesses. Likewise, the perfect abandonments, the miraculous feet, the faculties, the powers, the branches of enlightenment, the paths, the superknowledges, the noble truths, the immeasurables, the meditations, the formless absorptions, the ten powers, the fearlessnesses, the separate perfect knowledges, and the eighteen unmixed qualities of a Buddha are empty by the eighteen unmixed qualities of a Buddha. Thus, from the emptiness of the mindfulnesses up to the emptiness of the eighteen unmixed qualities of a Buddha, and the emptiness of a Bodhisattva, these are indivisible and cannot be made into two. Kauśika, furthermore, Samadhi is empty by Samadhi. The door of Dharani is empty by the door of Dharani. A Bodhisattva is empty by a Bodhisattva. Thus, the emptiness of Samadhi, the emptiness of the door of Dharani, and the emptiness of a Bodhisattva, whatever that is, is indivisible and cannot be made into two. Kauśika, furthermore, the Hearer Vehicle is empty by the Hearer Vehicle. The Solitary Buddha Vehicle is empty by the Solitary Buddha Vehicle. The Great Vehicle is empty by the Great Vehicle. A Hearer is empty by a Hearer. A Solitary Buddha is empty by a Solitary Buddha. A Bodhisattva is empty by a Bodhisattva. A Buddha is empty by a Buddha.
Chinese
空性啊！ 这样一来，从声闻乘的空性，到大乘的空性之间；从声闻的空性，到佛的空性之间，这两者是无二的，是不可分的。 कौशिका (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)，菩萨摩诃萨应该这样安住于般若波罗蜜多，这属于暖位。 然后，诸天之主帝释天对具寿善现这样说道： 尊者善现，菩萨摩诃萨如何不住于般若波罗蜜多？ 善现说： कौशिका (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)，在此，菩萨摩诃萨不应以能取之相安住于色。 不应安住于受、想、行诸蕴、识。 不应以能取之相安住于眼。 不应安住于色。 不应安住于眼识。 不应安住于眼触。 不应安住于眼触。 不应安住于眼触所生的感受。 同样，不应安住于耳、鼻、舌、身、意。 不应安住于法。 不应安住于意识。 不应安住于意触。 不应安住于意触所生的感受。 不应以能取之相安住于地界。 不应安住于水界。 不应安住于火界。 不应安住于风界。 不应安住于空界。 不应安住于识界。 不应以能取之相安住于诸念住。 同样，不应安住于正断、神足、根、力、菩提分、道、神通。 不应安住于 圣谛、静虑、无量、无色定、十力、无畏、别别智、佛不共法。 不应以能取之相安住于预流果。
English
Emptiness! Thus, from the emptiness of the Hearer Vehicle to the emptiness of the Great Vehicle, and from the emptiness of the Hearer to the emptiness of the Buddha, there is no duality and no separation. Kausika, a Bodhisattva-Mahasattva should thus abide in the Perfection of Wisdom; this belongs to the stage of heat. Then, Indra, the lord of the gods, said to the Venerable Subhuti: Venerable Subhuti, how should a Bodhisattva-Mahasattva not abide in the Perfection of Wisdom? Subhuti said: Kausika, here, a Bodhisattva-Mahasattva should not abide in form with the aspect of grasping. He should not abide in feeling, perception, formations, and consciousness. He should not abide in the eye with the aspect of grasping. He should not abide in form. He should not abide in eye-consciousness. He should not abide in eye-contact. He should not abide in eye-contact. He should not abide in the feeling born from eye-contact. Similarly, he should not abide in the ear, nose, tongue, body, and mind. He should not abide in phenomena. He should not abide in mind-consciousness. He should not abide in mind-contact. He should not abide in the feeling born from mind-contact. He should not abide in the earth element with the aspect of grasping. He should not abide in the water element. He should not abide in the fire element. He should not abide in the wind element. He should not abide in the space element. He should not abide in the consciousness element. He should not abide in the mindfulnesses with the aspect of grasping. Similarly, he should not abide in the right abandonments, the legs of magical power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the path, and the superknowledges. He should not abide in the Noble Truths, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the ten powers, the fearlessnesses, the separate knowledges, and the unmixed qualities of the Buddha. He should not abide in the fruit of stream-entry with the aspect of grasping.
Tibetan
། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་རྩེ་མོར་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པར་མི་བྱའོ། །གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མི་བྱའོ། །དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ་སོ་བ་དང༌། བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་ པ་རྣམས་དང༌། བདེན་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་
Chinese
同样，对于一来果、不来果、阿罗汉果、独觉，乃至佛的果位，也不应安住，这属于顶端。不应以缘想的方式安住于色是常的观念中。同样，也不应安住于无常、乐、苦、我、无我、寂静、不寂静、远离、不远离的观念中。不应安住于色是空、非空、有相、无相、有愿、无愿的观念中。不应以缘想的方式安住于受、想、行、识是常的观念中。同样，也不应安住于无常、乐、苦、我、无我、寂静、不寂静、远离、不远离、空、非空、有相、无相、有愿、无愿的观念中。同样，不应以缘想的方式安住于各个分离的、集合的蕴、界、处、缘起、波罗蜜多、菩提分法、四无量、禅定、无色定、谛、神通、三摩地、陀罗尼门、力、无畏、各别正智、十八不共佛法，乃至一切种智之间，认为它们是常的观念中。同样，也不应安住于无常、乐、苦、我、无我、寂静、不寂静、远离、不远离、空、非空的观念中。
English
Likewise, one should not abide in the fruits of once-returner, non-returner, Arhat, solitary Buddha, or even Buddhahood, as this belongs to the peak. One should not abide in the notion that form is permanent by way of focusing on it. Similarly, one should not abide in the notions of impermanence, happiness, suffering, self, non-self, peace, non-peace, solitude, or non-solitude. One should not abide in the notions that form is empty, non-empty, has signs, is without signs, has aspirations, or is without aspirations. One should not abide in the notion that feeling, perception, formations, and consciousness are permanent by way of focusing on them. Similarly, one should not abide in the notions of impermanence, happiness, suffering, self, non-self, peace, non-peace, solitude, non-solitude, emptiness, non-emptiness, having signs, being without signs, having aspirations, or being without aspirations. Likewise, one should not abide in the notion of permanence in all of the individual and collective aggregates, elements, sources, dependent origination, perfections, aspects of enlightenment, immeasurables, meditations, formless absorptions, truths, superknowledges, samadhis, dharani gates, powers, fearlessnesses, individual perfect knowledges, the eighteen unshared qualities of a Buddha, up to all-knowingness, by way of focusing on them. Similarly, one should not abide in the notions of impermanence, happiness, suffering, self, non-self, peace, non-peace, solitude, non-solitude, emptiness, or non-emptiness.