Tibetan
་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་དང་སྤྱོད་པ་འཚལ་ཀྱང་སེམས་ཅན་དུ་དམིགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །སྲོག་དང༌། གསོ་བར་མ་མཆིས་པ་དང༌། སྐྱེས་བུར་མ་མཆིས། ཤེད་བུར་མ་མཆིས། ཤེད་ལས་སྐྱེས་སུ་མ་མཆིས། བྱེད་པ་པོར་མ་མཆིས། ཚོར་བ་པོར་མ་མཆིས། ཤེས་པ་པོར་མ་མཆིས། མཐོང་བ་པོར་དམིགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །གཟུགས་སུ་དམིགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ཚོར་བར་མ་མཆིས་སོ། །འདུ་ཤེས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པར་དམིགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །སའི་ཁམས་སུ་དམིགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ཆུའི་ཁམས་སུ་དམིགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །མེའི་ཁམས་སུ་དམིགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །རླུང་གི་ཁམས་སུ་དམིགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་དམིགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སུ་དམིགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །མིག་ཏུ་དམིགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །གཟུགས་སུ་དམིགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་དམིགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པར་དམིགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །མིག་དང༌། གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་དམིགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་པ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་དམིགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་སུ་དམིགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ པར་ཤེས་པའི་བར་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་བར་དུ་དམིགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ཡིད་དང༌། ཆོས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུར་ཡང་དམིགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སུ་དམིགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་རྣམས་སུ་དམིགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སུ་དམིགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཏུ་དམིགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སུ་དམིགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སུ་དམིགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་དམིགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དམིགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སུ་དམིགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སུ་དམིགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པར་དམིགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་དམིགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །སངས་རྒྱས་སུ་དམིགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སུ་དམིགས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉེ་བར་གནས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་དམིགས་པ་དང་གང་གིས་དམིགས་པར་བགྱི་བ་དང༌། གང་ལ་དམིགས་པར་བགྱི་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་ལྟ་ཅི་སྨོས། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁོ་ན་ལ་སྤྱོད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་རྣམས་ལ་མ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབའ་ཞིག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མི་དམིགས། གཏོང་བ་ཡང་མི་དམིགས། ལེན་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མི་དམིགས། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡང་མི་དམིགས། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མི་དམིགས། བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མི་དམིགས། བཟོད་པར་
Chinese
此为甚深般若波罗蜜多。世尊，在此，菩萨摩诃萨修习般若波罗蜜多时，虽寻伺一切有情之心与行，然于有情不作意。于命不作意，于存活不作意，于士夫不作意，于壮士不作意，于力生不作意，于作者不作意，于受者不作意，于知者不作意，于见者不作意。于色不作意，于受不作意，于想不作意，于行不作意，于识不作意。于地界不作意，于水界不作意，于火界不作意，于风界不作意，于空界不作意，于识界不作意。于眼不作意，于色不作意，于眼识不作意，于眼之和合触不作意。眼与色与眼识之和合触为缘所生之感受，若是乐受，若是苦受，若非苦非乐受，如是亦不作意。如是于耳、鼻、舌、身、意不作意。于声、香、味、触、法不作意。于耳识与意识之间，于耳之和合触与意之和合触之间不作意。意与法与意识之和合触为缘所生之感受，若是乐受，若是苦受，若非苦非乐受，如是亦不作意。于念住不作意。于正断、神足、根、力、菩提分、道不作意。于无量、静虑、无色定不作意。于圣谛、解脱
English
This is the profound Perfection of Wisdom. O Blessed One, here, when Bodhisattva-Mahasattvas practice the Perfection of Wisdom, although they seek the minds and conduct of all sentient beings, they do not focus on sentient beings. They do not focus on life, they do not focus on survival, they do not focus on men, they do not focus on strong men, they do not focus on those born of strength, they do not focus on doers, they do not focus on experiencers, they do not focus on knowers, they do not focus on seers. They do not focus on form, they do not focus on feeling, they do not focus on perception, they do not focus on formations, they do not focus on consciousness. They do not focus on the earth element, they do not focus on the water element, they do not focus on the fire element, they do not focus on the wind element, they do not focus on the space element, they do not focus on the consciousness element. They do not focus on the eye, they do not focus on form, they do not focus on eye consciousness, they do not focus on the contact of the eye. Whatever feeling arises from the contact of the eye, form, and eye consciousness, whether it is pleasant, painful, or neither painful nor pleasant, they do not focus on that either. Similarly, they do not focus on the ear, nose, tongue, body, or mind. They do not focus on sound, smell, taste, touch, or phenomena. They do not focus on the interval between ear consciousness and mind consciousness, or between the contact of the ear and the contact of the mind. Whatever feeling arises from the contact of the mind, phenomena, and mind consciousness, whether it is pleasant, painful, or neither painful nor pleasant, they do not focus on that either. They do not focus on the mindfulnesses. They do not focus on the right abandonments, the miraculous feet, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, or the paths. They do not focus on the immeasurables, the meditations, or the formless absorptions. They do not focus on the noble truths or liberation.
Chinese
也没有对九次第住的等持和六神通进行观想。也没有对各种等持进行观想。也没有对陀罗尼门进行观想。也没有对如来的十力、无畏、各种别解脱和十八不共佛法进行观想。也没有对内空性进行观想。也没有对外空性进行观想。也没有对内外空性进行观想。也没有对无事物自性空性之间进行观想。也没有对各种等持进行观想。也没有对陀罗尼门进行观想。也没有对空性、无相和无愿进行观想。也没有对菩提进行观想。也没有对佛进行观想。也没有对诸佛之法进行观想。般若波罗蜜多不是以观想的方式安住的。为什么呢？因为，无论是观想什么，用什么观想，以及观想的对象，其自性都不存在，也不可观想。世尊说： कौशिका (Kauśika， कौशिका，憍尸迦： 乔尸迦)，正是这样，正是这样。过去菩萨摩诃萨以不观想的方式修持般若波罗蜜多，连菩提都不观想，更何况菩萨的法性呢？ 帝释天问： 世尊，难道菩萨摩诃萨只修持般若波罗蜜多，而不修持其他的波罗蜜多吗？ 世尊说： कौशिका (Kauśika， कौशिका，憍尸迦： 乔尸迦)，菩萨摩诃萨以不观想的方式修持一切波罗蜜多，而不仅仅是般若波罗蜜多。他不观想布施波罗蜜多，也不观想施舍，也不观想接受。他也不观想持戒波罗蜜多，也不观想持戒者，也不观想守护戒律。他也不观想忍辱波罗蜜多，也不观想具有忍辱者，也不观想忍耐。
English
There is no contemplation on the nine successive abidings of meditative stabilization and the six supernormal knowledges. There is no contemplation on the various meditative stabilizations. There is no contemplation on the doors of dharani. There is no contemplation on the ten powers of the Tathagata, the fearlessnesses, the various separate liberations, and the eighteen unshared qualities of a Buddha. There is no contemplation on inner emptiness. There is no contemplation on outer emptiness. There is no contemplation on inner and outer emptiness. There is no contemplation on the emptiness of the nature of non-things. There is no contemplation on the various meditative stabilizations. There is no contemplation on the doors of dharani. There is no contemplation on emptiness, signlessness, and wishlessness. There is no contemplation on bodhi. There is no contemplation on Buddha. There is no contemplation on the qualities of a Buddha. The Perfection of Wisdom does not abide closely in the manner of contemplation. Why is that? Because, in this way, whatever is contemplated, with what one contemplates, and the object of contemplation, its own nature does not exist and is not contemplated. The Blessed One said: Kauśika, it is just so, it is just so. In the past, when a Bodhisattva Mahasattva practiced the Perfection of Wisdom in the manner of non-contemplation, even bodhi was not contemplated, what need to mention the Dharma-nature of a Bodhisattva? Indra asked: Blessed One, does a Bodhisattva Mahasattva only practice the Perfection of Wisdom and not the other perfections? The Blessed One said: Kauśika, a Bodhisattva Mahasattva practices all the perfections in the manner of non-contemplation, and not just the Perfection of Wisdom alone. He does not contemplate the Perfection of Giving, nor does he contemplate giving, nor does he contemplate receiving. He also does not contemplate the Perfection of Ethics, nor does he contemplate the one with ethics, nor does he contemplate guarding ethics. He also does not contemplate the Perfection of Patience, nor does he contemplate the one with patience, nor does he contemplate patience.
Tibetan
བྱ་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མི་དམིགས། བྱ་བ་ཡང་མི་དམིགས། ལུས་དང་སེམས་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མི་དམིགས། སེམས་ཀྱང་མི་དམིགས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མི་དམིགས། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མི་དམིགས། ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་འོན་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྦྱིན་པ་གཏོང་བའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་འདྲེན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་འདྲེན་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བཟོད་པ་སྒོམ་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་འདྲེན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོ་བ་དང༌། བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོམ་བརྒྱད་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཤིང་རྣམས་ལོ་མ་དང་ཡལ་ག་སྣ་ཚོགས་ཅན། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་ཅན། དབྱིབས་དང༌། ཆུབ་ཞེང་སྣ་ཚོགས་ཅན་དུ་འཁོད་ཀྱང་ཤིང་དེ་དག་གི་གྲིབ་མ་ལ་ཁྱད་པར་རམ། བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བ་མི་དམིགས་ཏེ། འདི་ནི་གྲིབ་མ་གྲིབ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བར་ཟད་དོ། །ཀཽ་
Chinese
事业也不可得。精进波罗蜜多也不可得，事业也不可得，身和心也不可得。禅定波罗蜜多也不可得，心也不可得，三摩地也不可得。智慧波罗蜜多也不可得，具有智慧者也不可得，所知之事物也不可得。 कौशिका (Kauśika， कौशिका，考希卡，意为“乔尸迦”)，然而以诸法皆不可得之方式，般若波罗蜜多乃是菩萨摩诃萨布施之先行与引导。般若波罗蜜多乃是菩萨摩诃萨守护戒律之先行与引导。般若波罗蜜多乃是菩萨摩诃萨修习忍辱、发起精进、入于禅定、以及观视诸法之先行与引导。同样地，个别的和合集的蕴、界、处、处、缘起不可得之方式，以及菩提分法三十七品不可得之方式，以及圣谛，以及四无量，以及禅定，以及无色定不可得之方式，以及八解脱，以及九次第住定，以及空性，以及无相，以及无愿，以及六神通不可得之方式，以及如来十力，以及四无畏，以及四无碍解，以及十八不共佛法不可得之方式，以及一切空性，以及一切三摩地，以及一切陀罗尼门不可得之方式，以及诸法之间不可得之方式。 कौशिका (Kauśika， कौशिका，考希卡，意为“乔尸迦”)，例如，瞻部洲的树木具有各种叶和枝，各种花和果，各种形状和大小，然而那些树木的阴影没有差别或区别，只是被算作阴影而已。 कौ
English
Action is also not apprehended. The perfection of diligence is also not apprehended. Action is also not apprehended. Body and mind are also not apprehended. The perfection of meditation is also not apprehended. Mind is also not apprehended, and samadhi is also not apprehended. The perfection of wisdom is also not apprehended. One endowed with wisdom is also not apprehended. That which is to be known is also not apprehended. Kauśika, nevertheless, by way of the non-apprehension of all dharmas, the perfection of wisdom is the forerunner and guide of the giving of the bodhisattva mahāsattva. The perfection of wisdom is the forerunner and guide of the bodhisattva mahāsattva's guarding of morality. The perfection of wisdom is the forerunner and guide of the bodhisattva mahāsattva's cultivation of patience, undertaking of diligence, entering into meditation, and viewing of dharmas. Likewise, the way of non-apprehension of the individual and aggregate skandhas, dhātus, āyatanas, āyatanas, dependent origination, and the way of non-apprehension of the thirty-seven factors of enlightenment, and the noble truths, and the immeasurables, and the meditations, and the formless attainments, and the eight liberations, and the nine successive abidings, and emptiness, and signlessness, and wishlessness, and the six superknowledges, and the ten powers of the tathāgata, and the four fearlessnesses, and the four analytical knowledges, and the eighteen unshared dharmas of the Buddha, and all emptinesses, and all samādhis, and the way of non-apprehension of all dhāraṇī gates, and by way of the non-apprehension in between all dharmas. Kauśika, for example, the trees of Jambudvipa have various leaves and branches, various flowers and fruits, various shapes and sizes, but the shadows of those trees have no difference or distinction, they are merely counted as shadows. Kau