Tibetan
མས་དང༌། ཁམས་རྣམས་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ ཞེས་བྱའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། འགྲོ་བ་དུག་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་སོ།། དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་སོ། །དེས་ན་རིང་དུ་སོང་ཞིང་འཕགས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ ཞེས་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་འདི་ནི་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕག
Chinese
从蕴和界远离，并且极其欢喜和殊胜。因此称为到彼岸。 从缘起远离，并且极其欢喜和殊胜。从所有烦恼和所有见解的形态，以及众生的痛苦远离，并且极其欢喜和殊胜。因此称为到彼岸。 从布施的到彼岸远离，并且极其欢喜和殊胜。因此称为远离。 从持戒的到彼岸，以及忍辱的到彼岸，以及精进的到彼岸，以及禅定的到彼岸，以及智慧的到彼岸远离，并且极其欢喜和殊胜。因此称为远离。 从内空性远离，并且极其欢喜和殊胜。因此称为远离。 从外空性远离，并且极其欢喜和殊胜。因此称为远离。 从内外空性远离，并且极其欢喜和殊胜。因此称为远离。 从无事物的自性空性之间远离，并且极其欢喜和殊胜。因此称为远离。 从念住远离，并且极其欢喜和殊胜。因此称为远离。 从正断，以及神足，以及根，以及力，以及菩提支，以及八正道远离，并且极其欢喜和殊胜。因此称为远离。 从禅定，以及无量，以及无色定的等持远离，并且极其欢喜和殊胜。因此称为远离。 从如来的力，以及无畏，以及各个正知，以及佛的不共法远离，并且极其欢喜和殊胜。因此，凡是远离且殊胜的，这被称为智慧的到彼岸。因此称为远离。 具寿舍利子，以这些方式，这是远离且极其欢喜和殊胜的。
English
It is far gone from the skandhas and the elements, and is exceedingly joyful and excellent. Therefore, it is called Gone Beyond. It is far gone from dependent origination, and is exceedingly joyful and excellent. It is far gone from all defilements and all forms of views, and from the suffering of beings, and is exceedingly joyful and excellent. Therefore, it is called Gone Beyond. It is far gone from the perfection of generosity, and is exceedingly joyful and excellent. Therefore, it is called Gone Far Away. It is far gone from the perfection of ethics, and the perfection of patience, and the perfection of diligence, and the perfection of meditation, and the perfection of wisdom, and is exceedingly joyful and excellent. Therefore, it is called Gone Far Away. It is far gone from inner emptiness, and is exceedingly joyful and excellent. Therefore, it is called Gone Far Away. It is far gone from outer emptiness, and is exceedingly joyful and excellent. Therefore, it is called Gone Far Away. It is far gone from inner and outer emptiness, and is exceedingly joyful and excellent. Therefore, it is called Gone Far Away. It is far gone from the emptiness of the nature of non-things, and is exceedingly joyful and excellent. Therefore, it is called Gone Far Away. It is far gone from the mindfulnesses, and is exceedingly joyful and excellent. Therefore, it is called Gone Far Away. It is far gone from the right abandonments, and the feet of miracles, and the faculties, and the powers, and the branches of enlightenment, and the eightfold noble path, and is exceedingly joyful and excellent. Therefore, it is called Gone Far Away. It is far gone from the meditations, and the immeasurables, and the formless absorptions, and is exceedingly joyful and excellent. Therefore, it is called Gone Far Away. It is far gone from the powers of the Thus-Gone One, and the fearlessnesses, and the individual correct knowledges, and the unmixed qualities of the Buddha, and is exceedingly joyful and excellent. Therefore, whatever is gone far away and is excellent, this is called the Perfection of Wisdom. Therefore, it is called Gone Far Away. Reverend Shariputra, in these ways, this is gone far away and is exceedingly joyful and excellent.
Tibetan
ས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེ་ནི་གང་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་ རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེ
Chinese
是故。如是，是般若波罗蜜多。具寿舍利子，若有作如是分别，谓何耶？具寿舍利子，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，于色，不分别常，不分别无常。于乐，不分别苦。于我，不分别无我。于寂静，不分别不寂静。于空，不分别不空。于有相，不分别无相。于有愿，不分别无愿。于远离，不分别不远离。受、想、行、识，不分别常，不分别无常。于乐，不分别苦。于我，不分别无我。于寂静，不分别不寂静。于空，不分别不空。于有相，不分别无相。于有愿，不分别无愿。于远离，不分别不远离。不分别无常，不分别无常。于乐，不分别苦。于我，不分别无我。于寂静，不分别不寂静。于空，不分别不空。于有相，不分别无相。于有愿，不分别无愿。于远离，不分别不远离。耳、鼻、舌、身、意，不分别常，不分别无常。于乐，
English
Therefore, it is like this. This is the Perfection of Wisdom. Venerable Shariputra, if someone makes such distinctions, what is it called? Venerable Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, regarding form, they do not distinguish between permanence and impermanence. Regarding pleasure, they do not distinguish between suffering. Regarding self, they do not distinguish between non-self. Regarding peace, they do not distinguish between non-peace. Regarding emptiness, they do not distinguish between non-emptiness. Regarding signs, they do not distinguish between signlessness. Regarding aspirations, they do not distinguish between non-aspirations. Regarding solitude, they do not distinguish between non-solitude. Regarding feeling, perception, formations, and consciousness, they do not distinguish between permanence and impermanence. Regarding pleasure, they do not distinguish between suffering. Regarding self, they do not distinguish between non-self. Regarding peace, they do not distinguish between non-peace. Regarding emptiness, they do not distinguish between non-emptiness. Regarding signs, they do not distinguish between signlessness. Regarding aspirations, they do not distinguish between non-aspirations. Regarding solitude, they do not distinguish between non-solitude. They do not distinguish between impermanence and impermanence. Regarding pleasure, they do not distinguish between suffering. Regarding self, they do not distinguish between non-self. Regarding peace, they do not distinguish between non-peace. Regarding emptiness, they do not distinguish between non-emptiness. Regarding signs, they do not distinguish between signlessness. Regarding aspirations, they do not distinguish between non-aspirations. Regarding solitude, they do not distinguish between non-solitude. Ear, nose, tongue, body, and mind, they do not distinguish between permanence and impermanence. Regarding pleasure,