Tibetan
་འགྲིབ་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་འགྲིབ་པ་ནི་གཅིག་མ་ལགས། གཉིས་མ་ལགས། མང་བ་མ་ལགས། ཐ་དད་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་འགྲིབ་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་འགྲིབ་པ་ནི་གཅིག་མ་ལགས། གཉིས་མ་ལགས། མང་བ་མ་ལགས། ཐ་དད་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ དང་འགྲིབ་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་འགྲིབ་པ་ནི་གཅིག་མ་ལགས། གཉིས་མ་ལགས། མང་བ་མ་ལགས། ཐ་དད་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང༌། འགྲིབ་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་འགྲིབ་པ་ནི་གཅིག་མ་ལགས། གཉིས་མ་ལགས། མང་བ་མ་ལགས། ཐ་དད་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་རྣམས་དང༌། འགྲིབ་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་འགྲིབ་པ་ནི་གཅིག་མ་ལགས། གཉིས་མ་ལགས། མང་བ་མ་ལགས། ཐ་དད་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་མ་ ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། འགྲིབ་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་འགྲིབ་པ་ནི་གཅིག་མ་ལགས། གཉིས་མ་ལགས། མང་བ་མ་ལགས། ཐ་དད་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་འགྲིབ་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་འགྲིབ་པ་ནི་གཅིག་མ་ལགས། གཉིས་མ་ལགས། མང་བ་མ་ལགས། ཐ་དད་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཡང་གཟུགས་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་བགྱིས་པའོ། །གང་ཡང་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་བགྱིས་པའོ། །གང་ཡང་མི་གཅེས་བགྱི་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བགྱི་བའི་བར་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་བགྱིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཐོབ་པར་ངེས་པར་འབྱུང་པ་ལས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་འབྲེལ་པ་དགག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་རབ་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་འདི་དག་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང༌། ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ནི་གང༌། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་དེས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་ཏེ། ཆོས་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཆོས་གང་དག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་ཤེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སོ་སོ་བ་དང་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ། །བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་པ་གང་དག་དང༌། རྟགས་གང་དག་དང༌། མཚན་མ་གང་དག་གིས་གཟུགས་དང༌། སྐྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་རྣམས་སམ། ནང་གི་ཆོས་སམ། ཕྱིའི་ཆོས་སམ། འདུས་བྱས་སམ། འདུས་མ་བྱས་རྣམས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་པ་སྟེ། དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ལ་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་ཤེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེ་མཆེད་རྣ
Chinese
衰减那两者并非是二，不能做成二。那是什么缘故呢？世尊，那是这样，衰减不是一，不是二，不是多，不是不同，因此，般若波罗蜜多的衰减是般若波罗蜜多。世尊，内空性的衰减是内空性，不是的。这样一来，内空性和衰减那两者并非是二，不能做成二。那是什么缘故呢？世尊，那是这样，衰减不是一，不是二，不是多，不是不同，因此，内空性的衰减不是内空性。世尊，无事物自性空性的衰减是无事物自性空性，不是的。这样一来，无事物自性空性 和衰减那两者并非是二，不能做成二。那是什么缘故呢？世尊，那是这样，衰减不是一，不是二，不是多，不是不同，因此，无事物自性空性的衰减不是无事物自性空性。世尊，正念的修习的衰减是正念的修习，不是的。这样一来，正念的修习和衰减那两者并非是二，不能做成二。那是什么缘故呢？世尊，那是这样，衰减不是一，不是二，不是多，不是不同，因此，正念的修习的衰减不是正念的修习。世尊，正断、神足、根、力、菩提分、八正道的衰减是八正道，不是的。这样一来，八正道和衰减那两者并非是二，不能做成二。那是什么缘故呢？
English
That decrease is not two, it cannot be made into two. What is the reason for that? World-Honored One, it is like this, decrease is not one, not two, not many, not different. Therefore, whatever is the decrease of the Perfection of Wisdom is not the Perfection of Wisdom. World-Honored One, the decrease of the emptiness of the interior is not the emptiness of the interior. Thus, the emptiness of the interior and the decrease are not two, they cannot be made into two. What is the reason for that? World-Honored One, it is like this, decrease is not one, not two, not many, not different. Therefore, the decrease of the emptiness of the interior is not the emptiness of the interior. World-Honored One, the decrease of the emptiness of the nature of non-things is not the emptiness of the nature of non-things. Thus, the emptiness of the nature of non-things and the decrease are not two, they cannot be made into two. What is the reason for that? World-Honored One, it is like this, decrease is not one, not two, not many, not different. Therefore, the decrease of the emptiness of the nature of non-things is not the emptiness of the nature of non-things. World-Honored One, the decrease of the mindfulnesses is not the mindfulnesses. Thus, the mindfulnesses and the decrease are not two, they cannot be made into two. What is the reason for that? World-Honored One, it is like this, decrease is not one, not two, not many, not different. Therefore, the decrease of the mindfulnesses is not the mindfulnesses. World-Honored One, the decrease of the right abandonments, the feet of miracles, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the noble eightfold path is not the noble eightfold path. Thus, the noble eightfold path and the decrease are not two, they cannot be made into two. What is the reason for that?
Chinese
如果这样，世尊，像这样衰减不是一，不是二，不是多，不是不同。因此，什么是圣道八支的衰减，那不是圣道八支。世尊，禅定、无量、无色定的等至，以及如来十力、无畏、各别正智，以及十八不共佛法的衰减，那不是十八不共佛法。 这样，不共佛法和衰减不是二，不能做成二。为什么呢？世尊，像这样衰减不是一，不是二，不是多，不是不同。因此，什么是不共佛法的衰减，那不是不共佛法。世尊，乃至一切种智的衰减，那不是一切种智。这样，一切种智和衰减不是二，不能做成二。为什么呢？世尊，像这样衰减不是一，不是二，不是多，不是不同。因此，什么是一切种智的衰减，那不是一切种智。世尊，凡是称为色，这被认为是无二之法的名相。凡是受、想、行、识，这被认为是无二之法的名相。凡是从不爱惜直到称为一切种智之间，这被认为是无二之法的名相。这被称为从获得决定生起中，对所获得之物和获得之因的关联的否定。之后，具寿舍利子对具寿善现这样说道：具寿善现，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持的
English
If so, Blessed One, like this, decay is not one, not two, not many, not different. Therefore, what is the decay of the Noble Eightfold Path, that is not the Noble Eightfold Path. Blessed One, the samadhi of dhyana, immeasurable, and formless absorptions, as well as the ten powers of the Tathagata, fearlessness, individual perfect knowledge, and the decay of the eighteen unshared qualities of the Buddha, that is not the eighteen unshared qualities of the Buddha. Thus, the unshared qualities of the Buddha and decay are not two, they cannot be made into two. Why is that? Blessed One, like this, decay is not one, not two, not many, not different. Therefore, what is the decay of the unshared qualities of the Buddha, that is not the unshared qualities of the Buddha. Blessed One, the decay up to all-knowingness, that is not all-knowingness. Thus, all-knowingness and decay are not two, they cannot be made into two. Why is that? Blessed One, like this, decay is not one, not two, not many, not different. Therefore, what is the decay of all-knowingness, that is not all-knowingness. Blessed One, whatever is called form, this is considered a term for non-duality. Whatever is feeling, perception, formations, and consciousness, this is considered a term for non-duality. Whatever is from not cherishing up to what is called all-knowingness, this is considered a term for non-duality. This is called the negation of the connection between what is to be obtained and the cause of obtaining from the arising of definite attainment. Then, the venerable Shariputra said this to the venerable Subhuti: Venerable Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva who practices in the Perfection of Wisdom
Chinese
诶。如何才能完全通达这些法？具寿善现，菩萨的般若波罗蜜多是什么？完全通达是什么？说完之后，具寿善现对具寿舍利子说了这样的话。具寿舍利子， 凡是被称为菩萨的，是因为众生本身就是菩提，所以才称为菩萨。菩提也通达一切法的相，但对这些法没有执着。通达哪些法的相呢？通达色的相，但对其没有执着。受、想、行、识的相，但对其没有执着。十二处、十八界、缘起各自和总体的相，但对其没有执着。通达三十七菩提分法的相，但对其没有执着。禅定、四无量、无色定、波罗蜜多等，以及如来的十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法的相，但对其没有执着。说了，具寿善现，一切法的相是什么？善现说，具寿舍利子，用哪些相、哪些特征、哪些标志来执持色、声、香、味、触、法，或者内法、外法、有为法、无为法，这些就称为一切法的相。具寿舍利子，凡是被称为般若波罗蜜多是什么，具寿舍利子，凡是被称为般若波罗蜜多的，就是远离且欢喜殊胜的，所以称为般若波罗蜜多。远离且欢喜殊胜什么呢？具寿舍利子，远离五蕴且欢喜殊胜，所以称为般若波罗蜜多。十二处等
English
Eh. How can one fully understand these Dharmas? Venerable Subhuti, what is the Prajnaparamita of a Bodhisattva? What is complete understanding? After speaking thus, Venerable Subhuti said the following to Venerable Sariputra. Venerable Sariputra, Whoever is called a Bodhisattva is so because sentient beings themselves are Bodhi, hence the name Bodhisattva. Bodhi also understands the aspects of all Dharmas, but has no attachment to these Dharmas. What aspects of Dharmas does it understand? It understands the aspect of form, but has no attachment to it. The aspects of feeling, perception, volition, and consciousness, but has no attachment to them. The aspects of the twelve sources, the eighteen realms, and dependent origination, both individually and collectively, but has no attachment to them. It understands the aspects of the thirty-seven factors of enlightenment, but has no attachment to them. The aspects of dhyana, the four immeasurables, the formless absorptions, the Paramitas, as well as the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha, but has no attachment to them. Said, Venerable Subhuti, what is the aspect of all Dharmas? Subhuti said, Venerable Sariputra, by what aspects, what characteristics, what signs does one grasp form, sound, smell, taste, touch, Dharmas, or internal Dharmas, external Dharmas, conditioned Dharmas, unconditioned Dharmas, these are called the aspects of all Dharmas. Venerable Sariputra, whoever is called Prajnaparamita, Venerable Sariputra, whoever is called Prajnaparamita is that which is far removed and joyfully excellent, therefore it is called Prajnaparamita. What is far removed and joyfully excellent? Venerable Sariputra, it is said to be far removed and joyfully excellent from the aggregates, therefore it is called Prajnaparamita. The twelve sources, etc.