Tibetan
ར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་གང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟ་བུ་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གལ་ཏེ་མི་འཇིགས་མི་དངང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བར། སྨིག་རྒྱུ་དང་འདྲ་བ། སྒྲ་བརྙན་དང་འདྲ་བ། མིག་ཡོར་དང་འདྲ་བ། སྤྲུལ་པ་དང་འདྲ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་ངེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས་མི་འཇིགས་མི་དངང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཚོས་དེ་དག་ལ་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེའི་ཚེ། འདི་ནི་གཟུགས་ཞེས་བགྱི་བར་གཟུགས་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་ལེན་ཏེ། ལྷག་པར་གནས་པར་མི་བགྱིད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ། །དེའི་ཚེ་འདི་ནི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བགྱི་བར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་ལེན་ཏེ། ལྷག་པར་གནས་པར་མི་བགྱིད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ། །དེའི་ཚེ་འདི་ནི་མིག་ཅེས་བགྱི་བར་མིག་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་ལེན་ཏེ། ལྷག་པར་གནས་པར་མི་བགྱིད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ། །དེའི་ཚེ་འདི་ནི་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཅེས་བགྱི་བར་ཡིད་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་ལེན་ཏེ། ལྷག་ པར་གནས་པར་མི་བགྱིད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཆོས་དེ་དག་ལས་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེའི་ཚེ། འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བགྱི་བར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་ལེན་ཏེ། ལྷག་པར་གནས་པར་མི་བགྱིད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ། །དེའི་ཚེ་འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བགྱི་བར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་ལེན་ཏེ། ལྷག་པར་གནས་པར་མི་བགྱིད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ། །དེའི་ཚེ་འདི་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བགྱི་བར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་ལེན་ཏེ། ལྷག་པར་གནས་པར་མི་བགྱིད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ། །དེའི་ཚེ་འདི་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བགྱི་བར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་ལེན་ཏེ། ལྷག་པར་གནས་པར་མི་བགྱིད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཆོས་དེ་དག་ལ་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེའི་ཚེ་འདི་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཞེས་བགྱི་བར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་ལེན་ཏེ། ལྷག་པར་གནས་པར་མི་བགྱིད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཞེས་བགྱི་བར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་ལེན་ཏེ། ལྷག་པར་གནས་པར་མི་བགྱིད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་འདོགས་ པར་མི་བགྱིད་དོ། །དེའི་ཚེ་འདི་ནི་བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཞེས་བགྱི་བར་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་ལེན་ཏེ། ལྷག་པར་གནས་པར་མི་བགྱིད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ། །དེའི་ཚེ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་བགྱི་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་ལེན་ཏེ། ལྷག་པར་གནས་པར་མི་བགྱིད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཆོས་འདི་དག་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེའི་ཚེ་འདི་དག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཞེས་བགྱི་བར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་ལེན་ཏེ། ལྷག་པར་གནས་པར་མི་བགྱིད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སོ་སོ་བ་དང་བསྡུས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་ འདས་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་གཟུགས་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མིག་གི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་མིག་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་མིག་དང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ཡིད་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཡིད་དང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་གཟུགས་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ཆོས་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་དང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་ པ་གང་ལགས་པ་དེ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང
Chinese
所谓的未显现和佛陀的不共之法，这二者是无二的，是不可分的。除了未显现之外，直到遍知，都无法如实地见到。因此，所谓的未显现和遍知，这二者是无二的，是不可分的。 舍利子，因此，除了未显现之外，无法见到任何行菩提道的菩萨。舍利子，如果有人这样说：“为什么这样开示的时候，菩萨摩诃萨如果不会恐惧、不会害怕、不会惊慌，那么菩萨摩诃萨就是在修习般若波罗蜜多呢？”舍利子，菩萨摩诃萨如实地见到一切法都是无作者的，如实地见到一切法都如梦境一般，如实地见到一切法都如幻术一般，如海市蜃楼一般，如回声一般，如眼花一般，如化身一般。舍利子，如果确实如此，那么菩萨摩诃萨在修习般若波罗蜜多的时候，听到这样的开示，就不会恐惧、不会害怕、不会惊慌了。然后，具寿善现对世尊说道：“世尊，当菩萨摩诃萨修习般若波罗蜜多，并且像这样如实地了知这些法的时候，当称之为‘这是色’的时候，他对色不执著，不取著，不特别安住，不执迷，不系缚。当称之为‘这是受’、‘这是想’、‘这是行’、‘这是识’的时候，他对识不执著，不取著，不特别安住，不执迷，不系缚。当称之为‘这是眼’的时候，他对眼不执著，不取著，不特别安住，不执迷
English
The unmanifested and the Buddha's unmixed dharmas are non-dual and cannot be made into two. Apart from the unmanifested, one cannot truly see up to the state of omniscience. Therefore, the unmanifested and the state of omniscience are non-dual and cannot be made into two. Shariputra, therefore, apart from the unmanifested, such a Bodhisattva who practices towards enlightenment is not seen. Shariputra, if anyone says, "Why is it that when this is taught, if the Bodhisattva Mahasattva does not fear, does not dread, does not become frightened, then the Bodhisattva Mahasattva is practicing the Perfection of Wisdom?" Shariputra, the Bodhisattva Mahasattva truly sees all dharmas as without a maker, truly sees all dharmas as like a dream, truly sees all dharmas as like an illusion, like a mirage, like an echo, like an optical illusion, like an emanation. Shariputra, if this is indeed the case, then when the Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, upon hearing this teaching, they will not fear, will not dread, will not become frightened. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One, "Blessed One, when the Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom and truly understands these dharmas in this way, when it is called 'This is form,' they do not fixate on form, do not grasp it, do not particularly abide in it, do not become attached to it, and do not bind themselves to it. When it is called 'This is feeling,' 'This is perception,' 'These are formations,' 'This is consciousness,' they do not fixate on consciousness, do not grasp it, do not particularly abide in it, do not become attached to it, and do not bind themselves to it. When it is called 'This is the eye,' they do not fixate on the eye, do not grasp it, do not particularly abide in it, do not become attached
Chinese
也不會執著於或依附於這些。世尊，當菩薩摩訶薩行於般若波羅蜜多，並如此完全地理解這些法時，當稱此為布施波羅蜜多時，他不會專注或接受布施波羅蜜多，也不會特別安住，不會執著或依附於它。那時，當稱此為持戒波羅蜜多、忍辱波羅蜜多、精進波羅蜜多、禪定波羅蜜多和智慧波羅蜜多時，他不會專注或接受智慧波羅蜜多，也不會特別安住，不會執著或依附於它。那時，當稱此為內空性時，他不會專注或接受內空性，也不會特別安住，不會執著或依附於它。那時，當稱此為無事物自性空性之間時，他不會專注或接受無事物自性空性，也不會特別安住，不會執著或依附於它。世尊，當菩薩摩訶薩行於般若波羅蜜多，並如此完全地理解這些法時，當稱此為四念住時，他不會專注或接受四念住，也不會特別安住，不會執著或依附於它。四正勤、神足、根、力、菩提分和八聖道分，當稱此為八聖道分時，他不會專注或接受八聖道分，也不會特別安住，不會執著或依附於這些。那時，當稱此為禪定和無量
English
nor does he cling to or rely on them. O Blessed One, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom and thus fully understands these dharmas, when this is called the Perfection of Giving, he does not focus on or accept the Perfection of Giving, nor does he particularly abide, nor does he cling to or rely on it. At that time, when this is called the Perfection of Morality, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, the Perfection of Meditation, and the Perfection of Wisdom, he does not focus on or accept the Perfection of Wisdom, nor does he particularly abide, nor does he cling to or rely on it. At that time, when this is called inner emptiness, he does not focus on or accept inner emptiness, nor does he particularly abide, nor does he cling to or rely on it. At that time, when this is called the emptiness of the nature of non-things, he does not focus on or accept the emptiness of the nature of non-things, nor does he particularly abide, nor does he cling to or rely on it. O Blessed One, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom and thus fully understands these dharmas, when this is called the mindfulnesses, he does not focus on or accept the mindfulnesses, nor does he particularly abide, nor does he cling to or rely on it. The right abandonments, the legs of magical power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path, when this is called the eightfold noble path, he does not focus on or accept the eightfold noble path, nor does he particularly abide, nor does he cling to or rely on these. At that time, when this is called the meditations and the immeasurable