Tibetan
རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ནི་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་པོ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ནི་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་པོ་མེད་དོ། །སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ནི་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་པོ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་པོ་མེད་དོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་པོ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་མངོན་ པར་འདུ་བྱེད་པ་པོ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་ཞེས་ཟེར་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་པ་སྟེ། གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་པ་དེ་ལ་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་པ་དེ་ལ་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། གང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དེ་དག་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་དོ།
Chinese
耳朵和鼻子和舌头和身体和意识不是显现聚合，那为什么呢？像这样，因为它们没有显现聚合者。具寿舍利子，色不是显现聚合，那为什么呢？像这样，因为它们没有显现聚合者。声音和气味和味道和触觉和法不是显现聚合，那为什么呢？像这样，因为它们没有显现聚合者。具寿舍利子，眼识不是显现聚合，那为什么呢？像这样，因为它们没有显现聚合者。耳识和鼻识和舌识和身识和意识不是显现聚合，那为什么呢？像这样，因为它们没有显现聚合者。具寿舍利子，在一切法之中不是显现聚合，那为什么呢？像这样，因为它们没有显现聚合者。 具寿舍利子，以那些名目，色和受和想和行和识不是显现成立的。具寿舍利子，如果有人这样说：‘为什么具寿善现所没有显现成立的，那不是色，不是受和想和行和识’，这样说，具寿舍利子，就是那样，那为什么呢？像这样，具寿舍利子，色自性空，凡是自性空，对它来说没有生也没有灭，凡是没有生也没有灭，对它来说没有从安住而其他的改变。受和想和行和识自性空，凡是自性空，对它来说没有生也没有灭。凡是没有生也没有灭，对它来说没有从安住而其他的改变。同样，直到一切法之间自性空，凡是自性空，对它们来说就没有生也没有灭。
English
The ear and the nose and the tongue and the body and the mind are not manifestly assembled. Why is that? Like this, because they do not have a manifest assembler. Venerable Shariputra, form is not manifestly assembled. Why is that? Like this, because they do not have a manifest assembler. Sound and smell and taste and touch and dharma are not manifestly assembled. Why is that? Like this, because they do not have a manifest assembler. Venerable Shariputra, eye consciousness is not manifestly assembled. Why is that? Like this, because they do not have a manifest assembler. Ear consciousness and nose consciousness and tongue consciousness and body consciousness and mind consciousness are not manifestly assembled. Why is that? Like this, because they do not have a manifest assembler. Venerable Shariputra, among all dharmas, there is no manifest assembly. Why is that? Like this, because they do not have a manifest assembler. Venerable Shariputra, by those names, form and feeling and perception and formations and consciousness are not manifestly established. Venerable Shariputra, if someone says this: 'Why is it that what Venerable Subhuti has not manifestly established is not form, not feeling and perception and formations and consciousness?' Thus he speaks. Venerable Shariputra, it is just so. Why is that? Like this, Venerable Shariputra, form is empty of inherent existence. Whatever is empty of inherent existence, for it there is no birth and no cessation. Whatever has no birth and no cessation, for it there is no change from abiding. Feeling and perception and formations and consciousness are empty of inherent existence. Whatever is empty of inherent existence, for it there is no birth and no cessation. Whatever has no birth and no cessation, for it there is no change from abiding. Likewise, until among all dharmas, there is emptiness of inherent existence. Whatever is empty of inherent existence, for them there is no birth and no cessation.
Tibetan
། གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན། ཚོར་བ་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཅི་ཞིག་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་ཞེས་སྨྲ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། འདི་སྐད་དུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་ གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་གང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟ་བུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་སྨྲ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཡང་གཞན་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་མིག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང་མིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང་ཡིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་མིག་གི་རྣམ་པར་ ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེ
Chinese
凡是没有生也没有灭的，对于它来说，除了安住之外没有其他的变化。具寿舍利子，因此，凡是不可得的，就不是色，不是受，不是想，不是行，也不是识。具寿舍利子，如果有人这样说：‘为什么对于不可得的般若波罗蜜多，要教诫和随顺开示什么呢？’这是什么意思呢？具寿舍利子，像这样，凡是不可得的，那就是般若波罗蜜多。凡是般若波罗蜜多，那就是不可得的。这样，不可得和般若波罗蜜多这两种法是无二的，是不可分的。具寿舍利子，因此，这样说：‘对于不可得的般若波罗蜜多，要如何教诫和随顺开示呢？’具寿舍利子，如果有人这样说：‘除了不可得之外，凡是行向菩提的菩萨，像那样是不可见的。’这是什么意思呢？具寿舍利子，像这样，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多的时候，不可得是另一回事，菩萨又是另一回事，是不能如实见到的。这样，不可得和菩萨这两种法是无二的，是不可分的。除了不可得之外，色也是不能如实见到的。这样，不可得和色这两种法是无二的，是不可分的。除了不可得之外，受和想和行和识也是不能如实见到的。这样，不可得和识这两种法是无二的，是不可分的。除了不可得之外，眼也是不能如实见到的。这样，不可得和眼这两种法是无二的，是不可分的。
English
That which has no birth and no destruction, for it there is no change other than abiding. Shariputra, therefore, whatever is unattainable is not form, not feeling, not perception, not formations, and not consciousness. Shariputra, if someone says, 'Why should one instruct and accordingly show something to the unattainable Prajnaparamita?' What does that mean? Shariputra, like this, whatever is unattainable, that is Prajnaparamita. Whatever is Prajnaparamita, that is unattainable. Thus, these two dharmas, unattainability and Prajnaparamita, are non-dual, they are indivisible. Shariputra, therefore, saying like this, 'How should one instruct and accordingly show something to the unattainable Prajnaparamita?' Shariputra, if someone says, 'Apart from the unattainable, whatever Bodhisattva practices towards enlightenment, such a one is invisible.' What does that mean? Shariputra, like this, when a Bodhisattva Mahasattva practices Prajnaparamita, unattainability is one thing, and the Bodhisattva is another, they cannot be truly seen accordingly. Thus, these two dharmas, unattainability and Bodhisattva, are non-dual, they are indivisible. Apart from the unattainable, form also cannot be truly seen accordingly. Thus, these two dharmas, unattainability and form, are non-dual, they are indivisible. Apart from the unattainable, feeling, perception, formations, and consciousness also cannot be truly seen accordingly. Thus, these two dharmas, unattainability and consciousness, are non-dual, they are indivisible. Apart from the unattainable, the eye also cannot be truly seen accordingly. Thus, these two dharmas, unattainability and the eye, are non-dual, they are indivisible.
Chinese
是这样的。除了不可得之外，耳朵、鼻子、舌头、身体和意念都不能被如实地看到。因此，不可得和称为意念的这两种法是无二的，是不可分的。除了不可得之外，色也不能被如实地看到。因此，不可得和称为色的这两种法是无二的，是不可分的。除了不可得之外，声、香、味、触和法都不能被如实地看到。因此，不可得和称为法的这两种法是无二的，是不可分的。除了不可得之外，眼识也不能被如实地看到。因此，不可得和称为眼识的这两种法是无二的，是不可分的。除了不可得之外，耳识、鼻识、舌识、身识和意识都不能被如实地看到。因此，不可得和称为意识的这两种法是无二的，是不可分的。除了不可得之外，眼根的聚集而产生的触也不能被如实地看到。因此，不可得和称为眼根的聚集而产生的触的这两种法是无二的，是不可分的。除了不可得之外，耳根的聚集而产生的触、鼻根的聚集而产生的触、舌根的聚集而产生的触、身根的聚集而产生的触和意根的聚集而产生的触都不能被如实地看到。因此，不可得和称为意根的聚集而产生的触的这两种法是无二的，是不可分的。除了不可得之外，以眼根的聚集而产生的触为缘所生的感受也不能被如实地看到。因此，不可得和称为以眼根的聚集而产生的触为缘所生的感受的这两种法是无二的，是不可分的。除了不可得之外，耳根的聚集而产生的
English
It is so. Apart from the unestablished, the ear, nose, tongue, body, and mind are not truly seen. Thus, the unestablished and the dharma called mind are non-dual and cannot be made dual. Apart from the unestablished, form is not truly seen. Thus, the unestablished and the dharma called form are non-dual and cannot be made dual. Apart from the unestablished, sound, smell, taste, touch, and dharma are not truly seen. Thus, the unestablished and the dharma called dharma are non-dual and cannot be made dual. Apart from the unestablished, eye consciousness is not truly seen. Thus, the unestablished and the dharma called eye consciousness are non-dual and cannot be made dual. Apart from the unestablished, ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness are not truly seen. Thus, the unestablished and the dharma called mind consciousness are non-dual and cannot be made dual. Apart from the unestablished, eye contact is not truly seen. Thus, the unestablished and the dharma called eye contact are non-dual and cannot be made dual. Apart from the unestablished, ear contact, nose contact, tongue contact, body contact, and mind contact are not truly seen. Thus, the unestablished and the dharma called mind contact are non-dual and cannot be made dual. Apart from the unestablished, feeling caused by eye contact is not truly seen. Thus, the unestablished and the dharma called feeling caused by eye contact are non-dual and cannot be made dual. Apart from the unestablished, ear contact is