Tibetan
།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཕྱི་སྟོང་ པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱིས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་ངེས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་སྐད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་
Chinese
具寿舍利子，处和界以及缘起，是缘起性空。凡是空性，就不是缘起，因为没有生。具寿舍利子，因此缘起的无生，就不是缘起。具寿舍利子，布施波罗蜜多是布施波罗蜜多性空。凡是空性，就不是布施波罗蜜多，因为没有生。具寿舍利子，因此布施波罗蜜多的无生，就不是布施波罗蜜多。具寿舍利子，持戒波罗蜜多和忍辱波罗蜜多和精进波罗蜜多和静虑波罗蜜多和般若波罗蜜多是般若波罗蜜多性空。凡是空性，就不是般若波罗蜜多，因为没有生。具寿舍利子，因此般若波罗蜜多的无生，就不是般若波罗蜜多。具寿舍利子，内空性是内空性性空。凡是空性，就不是内空性，因为没有生。具寿舍利子，因此内空性的无生，就不是内空性。具寿舍利子，外空性是外空 性性空。凡是空性，就不是外空性，因为没有生。具寿舍利子，因此外空性的无生，就不是外空性。具寿舍利子，内外空性是内外空性性空。凡是空性，就不是内外空性，因为没有生。具寿舍利子，因此内外空性的无生，就不是内外空性。具寿舍利子，无事自性空性直到无
English
Venerable Shariputra, the sense bases and realms, and dependent origination, are empty of dependent origination. Whatever is empty is not dependent origination, because it is unborn. Venerable Shariputra, therefore, whatever is the unborn of dependent origination is not dependent origination. Venerable Shariputra, the perfection of generosity is empty of the perfection of generosity. Whatever is empty is not the perfection of generosity, because it is unborn. Venerable Shariputra, therefore, whatever is the unborn of the perfection of generosity is not the perfection of generosity. Venerable Shariputra, the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are empty of the perfection of wisdom. Whatever is empty is not the perfection of wisdom, because it is unborn. Venerable Shariputra, therefore, whatever is the unborn of the perfection of wisdom is not the perfection of wisdom. Venerable Shariputra, inner emptiness is empty of inner emptiness. Whatever is empty is not inner emptiness, because it is unborn. Venerable Shariputra, therefore, whatever is the unborn of inner emptiness is not inner emptiness. Venerable Shariputra, outer emptiness is outer emptiness. empty of nature. Whatever is empty is not outer emptiness, because it is unborn. Venerable Shariputra, therefore, whatever is the unborn of outer emptiness is not outer emptiness. Venerable Shariputra, inner-outer emptiness is empty of inner-outer emptiness. Whatever is empty is not inner-outer emptiness, because it is unborn. Venerable Shariputra, therefore, whatever is the unborn of inner-outer emptiness is not inner-outer emptiness. Venerable Shariputra, the emptiness of the nature of non-things up to non-
Chinese
无实事自性空性之间为空，何为空者，彼非无实事自性空性，乃无生。具寿舍利子，如是，无实事自性空性之无生者，彼非无实事自性空性。具寿舍利子，念住乃以念住而空，何为空者，彼非念住，乃无生。具寿舍利子，如是，念住之无生者，彼非念住。具寿舍利子，正断与神足与根与力与菩提分与圣道八支，乃以圣道八支而空，何为空者，彼非圣道八支，乃无生。具寿舍利子，如是，圣道八支之无生者，彼非圣道八支。静虑与无量与无色定与如来之力与无畏与别别正智与佛之不共法，乃以佛之不共法而空，何为空者，彼非佛之不共法，乃无生。具寿舍利子，如是，佛之不共法之无生者，彼非佛之不共法。具寿舍利子，乃至一切相智，乃以一切相智而空，何为空者，彼非一切相智，乃无生。具寿舍利子，如是，一切相智之无生者，彼非一切相智。如是说已，具寿善现，何以故如是说，色之减损者，彼非色。
English
Emptiness of the nature of non-things is empty by emptiness. Whatever is empty is not the emptiness of the nature of non-things, but is unborn. Shariputra, endowed with life, thus, whatever is unborn of the emptiness of the nature of non-things is not the emptiness of the nature of non-things. Shariputra, endowed with life, the mindfulnesses are empty by the mindfulnesses. Whatever is empty is not the mindfulnesses, but is unborn. Shariputra, endowed with life, thus, whatever is unborn of the mindfulnesses is not the mindfulnesses. Shariputra, endowed with life, the right abandonments, the feet of miracles, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the noble eightfold path are empty by the noble eightfold path. Whatever is empty is not the noble eightfold path, but is unborn. Shariputra, endowed with life, thus, whatever is unborn of the noble eightfold path is not the noble eightfold path. The meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the powers of the Tathagata, the fearlessnesses, the separate correct knowledges, and the unmixed dharmas of the Buddha are empty by the unmixed dharmas of the Buddha. Whatever is empty is not the unmixed dharmas of the Buddha, but is unborn. Shariputra, endowed with life, thus, whatever is unborn of the unmixed dharmas of the Buddha is not the unmixed dharmas of the Buddha. Shariputra, endowed with life, even all-aspects-wisdom is empty by all-aspects-wisdom. Whatever is empty is not all-aspects-wisdom, but is unborn. Shariputra, endowed with life, thus, whatever is unborn of all-aspects-wisdom is not all-aspects-wisdom. Having spoken thus, Subhuti, endowed with life, why is it said thus, whatever is the decrease of form is not form.
Tibetan
ཡིན། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མ་ཡིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ། བལྟར་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ། བལྟར་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ། བལྟར་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་གཟུགས་ཀྱི་འགྲིབ་
Chinese
是。感受和，认识和，诸行和，识的减损是什么，那不是识。处和，界和，缘起和，波罗蜜多等和，一切空性和，菩提分法等和，禅定和，无量和，无色等至和，如来十力和，无畏和，各别正智和，佛不共法等的减损是什么，那不是佛不共法等。乃至一切种智的减损是什么，那不是一切种智，如是说。 善现说：具寿舍利子，如此减损是什么，色是什么，不可二者是什么，减损是什么，感受和，认识和，诸行和，识是什么，不可二者是什么，所有这些法既不是相应的，也不是不相应的，无色，不可见，无碍，一个体性，如此无自性。减损是什么，处和，界和， 缘起和，不可二者是什么，所有这些法也不是相应的，也不是不相应的，无色，不可见，无碍的一个体性，如此无自性。减损是什么，波罗蜜多等和，一切空性和，菩提分法等和，禅定等和，无量等和，无色等至等和，如来十力等和，无畏等和，各别正智等和，佛不共法等和，乃至一切种智是什么，不可二者的法是什么，所有这些法也不是相应的，也不是不相应的，无色，不可见，无碍，一个体性，如此无自性。具寿舍利子，因此缘故，色的减损
English
Yes. Whatever is the decrease of feeling, perception, formations, and consciousness, that is not consciousness. Whatever is the decrease of the sense bases, the elements, dependent origination, the perfections, all emptiness, the factors of enlightenment, the meditations, the immeasurables, the formless attainments, the powers of the Thus-Gone One, the fearlessnesses, the individual perfect knowledges, and the unshared qualities of the Buddhas, that is not the unshared qualities of the Buddhas. Whatever is the decrease up to all-knowingness, that is not all-knowingness, it is said. Subhuti said: Venerable Sariputra, thus, whatever is the decrease, and whatever is form, and whatever is non-duality, and whatever is the decrease, and feeling, and perception, and formations, and whatever is consciousness, and whatever is non-duality, all those dharmas are neither concordant nor discordant, being formless, invisible, unimpeded, of one characteristic, thus being without characteristic. Whatever is the decrease, and the sense bases, and the elements, and dependent origination, and whatever is non-duality, all those dharmas are also neither concordant nor discordant, being formless, invisible, unimpeded, of one characteristic, thus being without characteristic. Whatever is the decrease, and the perfections, and all emptiness, and the factors of enlightenment, and the meditations, and the immeasurables, and the formless attainments, and the powers of the Thus-Gone One, and the fearlessnesses, and the individual perfect knowledges, and the unshared qualities of the Buddhas, and whatever is up to all-knowingness, and whatever dharma is non-dual, all those dharmas are also neither concordant nor discordant, being formless, invisible, unimpeded, of one characteristic, thus being without characteristic. Venerable Sariputra, therefore, the decrease of form