Tibetan
ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་སོ། །དེས་ན་རིང་དུ་སོང་ཞིང་འཕགས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ ཞེས་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་འདི་ནི་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེ་ནི་གང་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་ རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་ ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་
Chinese
称作。如来之力量等，无畏等，种种正确之智慧等，佛陀之不共法等，已远远超出且令一切欢喜，是殊胜的。因此，凡是远远超出且殊胜者，这被称为般若波罗蜜多。因此称作远远超出。 具寿舍利子，因此之种种名称，此乃远远超出且令一切欢喜之殊胜者，即是般若波罗蜜多。具寿舍利子，无论何者如此般完全了知，那被称为何者呢？具寿舍利子，于此，菩萨摩诃萨在行持般若波罗蜜多时，对于色是常，或者说非常，不作完全的分别。对于乐，或者说苦，不作完全的分别。对于我，或者说无我，不作完全的分别。对于寂静，或者说不寂静，不作完全的分别。对于空，或者说不空，不作完全的分别。对于有相，或者说无相，不作完全的分别。对于有愿，或者说无愿，不作完全的分别。对于寂静，或者说不寂静，不作完全的分别。感受，以及认识，以及诸行，以及识，对于常，或者说非常，不作完全的分别。对于乐，或者说苦，不作完全的分别。对于我，或者说无我，不作完全的分别。对于寂静，或者说不寂静，不作完全的分别。对于空，或者说不空，不作完全的分别。对于有相，或者说无相，不作完全的分别。对于有愿，或者说无愿，不作完全的分别。对于寂静，或者说不寂静，不作完全的分别。对于非常，或者说非常，不作完全的分别。对于乐，或者说苦，不作完全的分别。对于我，或者说无我，不作完全的分别。对于寂静，或者说不寂静，不作完全的分别。
English
It is called. The powers of the Tathagata, the fearlessnesses, the various correct knowledges, and the unmixed dharmas of the Buddhas, have gone far beyond and are pleasing to all, they are excellent. Therefore, whatever has gone far beyond and is excellent is called Prajnaparamita. Therefore, it is called gone far beyond. Endowed with life, Shariputra, therefore, by these various names, this is the one who has gone far beyond and is pleasing to all, the excellent one, that is, the Prajnaparamita. Endowed with life, Shariputra, whatever is fully understood in this way, what is it called? Endowed with life, Shariputra, here, when a Bodhisattva Mahasattva practices Prajnaparamita, he does not fully distinguish between form being permanent or impermanent. He does not fully distinguish between pleasure or suffering. He does not fully distinguish between self or no-self. He does not fully distinguish between peace or non-peace. He does not fully distinguish between emptiness or non-emptiness. He does not fully distinguish between having signs or having no signs. He does not fully distinguish between having wishes or having no wishes. He does not fully distinguish between solitude or non-solitude. Feelings, as well as perceptions, as well as formations, as well as consciousness, he does not fully distinguish between being permanent or impermanent. He does not fully distinguish between pleasure or suffering. He does not fully distinguish between self or no-self. He does not fully distinguish between peace or non-peace. He does not fully distinguish between emptiness or non-emptiness. He does not fully distinguish between having signs or having no signs. He does not fully distinguish between having wishes or having no wishes. He does not fully distinguish between solitude or non-solitude. He does not fully distinguish between impermanent or impermanent. He does not fully distinguish between pleasure or suffering. He does not fully distinguish between self or no-self. He does not fully distinguish between peace or non-peace.
Chinese
不作意。空性叫做和非空性叫做完全不作意。相有叫做和相无叫做完全不作意。愿有叫做和愿无叫做完全不作意。寂静叫做和非寂静叫做完全不作意。耳和鼻和舌和身和意常叫做和非常叫做完全不作意。乐叫做和痛苦叫做完全不作意。我叫做和无我叫做完全不作意。寂静叫做和非寂静叫做完全不作意。空性叫做和非空性叫做完全不作意。相有叫做和相无叫做完全不作意。愿有叫做和愿无叫做完全不作意。寂静叫做和非寂静叫做完全不作意。色常叫做和非常叫做完全不作意。乐叫做和痛苦叫做完全不作意。我叫做和无我叫做完全不作意。寂静叫做和非寂静叫做完全不作意。空性叫做和非空性叫做完全不作意。相有叫做和相无叫做完全不作意。愿有叫做和愿无叫做完全不作意。寂静叫做和非寂静叫做完全不作意。声和香和味和触和法常叫做和非常叫做完全不作意。乐叫做和痛苦叫做完全不作意。我叫做和无我叫做完全不作意。寂静叫做和非寂静叫做完全不作意。空性叫做和非空性叫做完全不作意。相有叫做和相无叫做完全不作意。愿有叫做和愿无叫做完全不作意。寂静叫做和非寂静叫做完全不作意。眼之识常叫做和非常叫做完全
English
Do not conceptualize. Do not conceptualize emptiness and non-emptiness. Do not conceptualize having signs and not having signs. Do not conceptualize having aspirations and not having aspirations. Do not conceptualize solitude and non-solitude. Do not conceptualize the ear, nose, tongue, body, and mind as permanent and impermanent. Do not conceptualize pleasure and suffering. Do not conceptualize self and non-self. Do not conceptualize peace and non-peace. Do not conceptualize emptiness and non-emptiness. Do not conceptualize having signs and not having signs. Do not conceptualize having aspirations and not having aspirations. Do not conceptualize solitude and non-solitude. Do not conceptualize form as permanent and impermanent. Do not conceptualize pleasure and suffering. Do not conceptualize self and non-self. Do not conceptualize peace and non-peace. Do not conceptualize emptiness and non-emptiness. Do not conceptualize having signs and not having signs. Do not conceptualize having aspirations and not having aspirations. Do not conceptualize solitude and non-solitude. Do not conceptualize sound, smell, taste, touch, and dharma as permanent and impermanent. Do not conceptualize pleasure and suffering. Do not conceptualize self and non-self. Do not conceptualize peace and non-peace. Do not conceptualize emptiness and non-emptiness. Do not conceptualize having signs and not having signs. Do not conceptualize having aspirations and not having aspirations. Do not conceptualize solitude and non-solitude. Do not conceptualize eye consciousness as permanent and impermanent.