Tibetan
་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ། གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་ལགས། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དང༌། བྱང་ཆུབ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་མ་སྐྱེས་པ་ནི་གཅིག་མ་ལགས། གཉིས་མ་ལགས། མང་བ་མ་ལགས། ཐ་དད་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ གཟུགས་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། འགྲིབ་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར། འགྲིབ་པ་ནི་གཅིག་མ་ལགས། གཉིས་མ་ལགས། མང་བ་མ་ལགས། ཐ་དད་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ལགས་སོ།། །།བམ་པོ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་འགྲིབ་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་འགྲིབ་པ་ནི་གཅིག་མ་ལགས། གཉིས་མ་ལགས། མང་བ་མ་ལགས། ཐ་དད་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་འགྲིབ་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་འགྲིབ་པ་ནི་གཅིག་མ་ལགས། གཉིས་མ་ལགས། མང་བ་མ་ལགས། ཐ་དད་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ དང་འགྲིབ་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་འགྲིབ་པ་ནི་གཅིག་མ་ལགས། གཉིས་མ་ལགས། མང་བ་མ་ལགས། ཐ་དད་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང༌། འགྲིབ་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་འགྲིབ་པ་ནི་གཅིག་མ་ལགས། གཉིས་མ་ལགས། མང་བ་མ་ལགས། ཐ་དད་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་རྣམས་དང༌། འགྲིབ་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་འགྲིབ་པ་ནི་གཅིག་མ་ལགས། གཉིས་མ་ལགས། མང་བ་མ་ལགས། ཐ་དད་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་མ་ ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། འགྲིབ་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་འགྲིབ་པ་ནི་གཅིག་མ་ལགས། གཉིས་མ་ལགས། མང་བ་མ་ལགས། ཐ་དད་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་འགྲིབ་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་འགྲིབ་པ་ནི་གཅིག་མ་ལགས། གཉིས་མ་ལགས། མང་བ་མ་ལགས། ཐ་དད་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཡང་གཟུགས་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་བགྱིས་པའོ། །གང་ཡང་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་བགྱིས་པའོ། །གང་ཡང་མི་གཅེས་བགྱི་བ་ནས་རྣམ་
Chinese
以及菩提的支分，和圣道的八支的非生者是什么，那不是圣道的八支。这样一来，圣道的八支和非生者，这两者不是二，不能做成二。世尊，禅定和无量，以及无色定的等至，和神通，以及如来的十力，和无畏，和种种的正确知识，和佛陀的不共法十八种的非生者是什么，那不是佛陀的不共法。这样一来，佛陀的不共法和非生者，这两者不是二，不能做成二。世尊，如是性的非生者是什么，那不是如是性。这样一来，如是性和非生者，这两者不是二，不能做成二。世尊，法界的非生者是什么，那不是法界。如是性和虚空界，以及真实的边际，和不可思议的界，以及菩提，和一切种智的非生者是什么，那不是一切种智。这样一来，一切种智和非生者，这两者不是二，不能做成二。那是什么缘故呢？世尊，这是因为这样，非生者不是一，不是二，不是多，不是不同。因为这个缘故，一切种智之间的非生者是什么，那不是一切种智。世尊，色的衰减是什么，那不是色。世尊，受和想，以及行，和识的衰减是什么，那是识。这样一来，识和衰减，这两者不是二，不能做成二。那是什么缘故呢？世尊，这是因为这样，衰减不是一，不是二，不是多，不是不同。因为这个缘故，识的衰减是什么，那不是识。第二十五品。世尊，斯
English
and the limbs of enlightenment, and whatever is unborn of the eight limbs of the noble path, that is not the eight limbs of the noble path. Thus, the eight limbs of the noble path and the unborn are not two, they cannot be made two. Blessed One, what is unborn of meditation and immeasurable, and the samadhi of the formless, and the supernormal faculties, and the ten powers of the Tathagata, and fearlessness, and individual correct knowledge, and the eighteen unshared qualities of the Buddha, that is not the unshared qualities of the Buddha. Thus, the unshared qualities of the Buddha and the unborn are not two, they cannot be made two. Blessed One, what is unborn of suchness, that is not suchness. Thus, suchness and the unborn are not two, they cannot be made two. Blessed One, what is unborn of the realm of Dharma, that is not the realm of Dharma. What is unborn of suchness and the realm of space, and the true limit, and the inconceivable realm, and enlightenment, and omniscience, that is not omniscience. Thus, omniscience and the unborn are not two, they cannot be made two. Why is that? Blessed One, it is because the unborn is not one, not two, not many, not different. For that reason, whatever is unborn between omniscience, that is not omniscience. Blessed One, what is the decrease of form, that is not form. Blessed One, what is the decrease of feeling, perception, formations, and consciousness, that is consciousness. Thus, consciousness and decrease are not two, they cannot be made two. Why is that? Blessed One, it is because decrease is not one, not two, not many, not different. For that reason, whatever is the decrease of consciousness, that is not consciousness. Twenty-fifth chapter. Blessed One, S
Chinese
何为布施波罗蜜多的减损？那不是布施波罗蜜多。世尊，何为持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多的减损？那不是智慧波罗蜜多。因此，智慧波罗蜜多和减损，这两者不是二，不可分为二。为何如此？世尊，因为减损不是一，不是二，不是多，不是不同。因此，何为智慧波罗蜜多的减损？那不是智慧波罗蜜多。世尊，何为内空性的减损？那不是内空性。因此，内空性和减损，这两者不是二，不可分为二。为何如此？世尊，因为减损不是一，不是二，不是多，不是不同。因此，何为内空性的减损？那不是内空性。世尊，何为无事物自性空性的减损？那不是无事物自性空性。因此，无事物自性空性 和减损，这两者不是二，不可分为二。为何如此？世尊，因为减损不是一，不是二，不是多，不是不同。因此，何为无事物自性空性的减损？那不是无事物自性空性。世尊，何为诸念住的减损？那不是诸念住。因此，诸念住 和减损，这两者不是二，不可分为二。为何如此？世尊，因为减损不是一，不是二，不是多，不是不同。因此，何为诸念住的减损？那不是念
English
What is the decrease of the perfection of giving? That is not the perfection of giving. O Blessed One, what is the decrease of the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom? That is not the perfection of wisdom. Therefore, the perfection of wisdom and decrease are not two, they cannot be made into two. Why is that? O Blessed One, because decrease is not one, not two, not many, not different. Therefore, what is the decrease of the perfection of wisdom? That is not the perfection of wisdom. O Blessed One, what is the decrease of emptiness of the interior? That is not emptiness of the interior. Therefore, emptiness of the interior and decrease are not two, they cannot be made into two. Why is that? O Blessed One, because decrease is not one, not two, not many, not different. Therefore, what is the decrease of emptiness of the interior? That is not emptiness of the interior. O Blessed One, what is the decrease of emptiness of the nature of non-things? That is not emptiness of the nature of non-things. Therefore, emptiness of the nature of non-things and decrease are not two, they cannot be made into two. Why is that? O Blessed One, because decrease is not one, not two, not many, not different. Therefore, what is the decrease of emptiness of the nature of non-things? That is not emptiness of the nature of non-things. O Blessed One, what is the decrease of the mindfulnesses? That is not the mindfulnesses. Therefore, the mindfulnesses and decrease are not two, they cannot be made into two. Why is that? O Blessed One, because decrease is not one, not two, not many, not different. Therefore, what is the decrease of the mindfulnesses? That is not mind
Chinese
不是这样安立的。世尊，对于正断、神足、诸根、诸力、菩提分、八支圣道之损减，那不是八支圣道。这样一来，八支圣道和损减这两者不是二，不能分为二。为什么呢？世尊，因为损减不是一，不是二，不是多，不是各别。因此，八支圣道的损减不是八支圣道。世尊，对于禅定、无量、无色定、如来十力、无畏、别别正智、十八不共佛法之损减，那不是十八不共佛法。这样一来，不共佛法和损减这两者不是二，不能分为二。为什么呢？世尊，因为损减不是一，不是二，不是多，不是各别。因此，诸不共佛法的损减不是诸不共佛法。世尊，对于一切种智乃至之间的损减，那不是一切种智。这样一来，一切种智和损减这两者不是二，不能分为二。为什么呢？世尊，因为损减不是一，不是二，不是多，不是各别。因此，一切种智的损减不是一切种智。世尊，凡是称为色者，这被认为是无二之法的名相。凡是称为受、想、行、识者，这被认为是无二之法的名相。凡是从不爱惜乃至
English
They are not established in this way. World Honored One, regarding the diminution of the right abandonments, the feet of miraculous power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path, that is not the eightfold noble path. Thus, the eightfold noble path and the diminution are not two, and cannot be made into two. Why is that? World Honored One, because the diminution is not one, not two, not many, not distinct. Therefore, the diminution of the eightfold noble path is not the eightfold noble path. World Honored One, regarding the diminution of the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the ten powers of the Tathagata, the fearlessnesses, the separate correct knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha, that is not the eighteen unshared qualities of the Buddha. Thus, the unshared qualities of the Buddha and the diminution are not two, and cannot be made into two. Why is that? World Honored One, because the diminution is not one, not two, not many, not distinct. Therefore, the diminution of the unshared qualities of the Buddha is not the unshared qualities of the Buddha. World Honored One, regarding the diminution up to the all-knowingness, that is not the all-knowingness. Thus, the all-knowingness and the diminution are not two, and cannot be made into two. Why is that? World Honored One, because the diminution is not one, not two, not many, not distinct. Therefore, the diminution of the all-knowingness is not the all-knowingness. World Honored One, whatever is called form, this is considered a term for non-duality. Whatever is called feeling, perception, formations, and consciousness, this is considered a term for non-duality. Whatever is from not cherishing up to