English
Arya Subhuti, one who wishes to train in the ground of a Hearer should also listen to this Perfection of Wisdom. It should be held. It should be kept. It should be read. It should be fully understood. It should be properly kept in mind. Also, one who wishes to train in the ground of a Solitary Buddha should also listen to this Perfection of Wisdom. It should be held. It should be kept. It should be read. It should be fully understood. It should be properly kept in mind. A Bodhisattva Mahasattva who wishes to train in the ground of a Bodhisattva should also listen to this Perfection of Wisdom. It should be held. It should be kept. It should be read. It should be fully understood. It should be properly kept in mind. A Bodhisattva Mahasattva who wishes to train in the ground of a Buddha should also listen to this Perfection of Wisdom. It should be held. It should be kept. It should be read. It should be fully understood. It should be properly kept in mind. Why is that? Because from this Perfection of Wisdom, Bodhisattvas Mahasattvas extensively show the three vehicles, namely the ground of a Hearer, or the ground of a Solitary Buddha, or the ground of a Bodhisattva, or that which should be trained in by a Buddha. This is a special feature of being the cause of all. Then the venerable Subhuti said this to the Bhagavan: "Bhagavan, I do not know, do not see, and do not properly perceive a Bodhisattva and the Perfection of Wisdom. Therefore, which Bodhisattva and which Perfection of Wisdom should I instruct and show? Bhagavan, since I do not know, do not see, and do not properly perceive things, how should I, who do not know, do not see, and do not properly perceive things, instruct and show any dharma? Bhagavan, this will become my regret. Bhagavan, if I, without knowing, seeing, and properly perceiving all dharmas, only gather and establish names such as 'Bodhisattva' or 'Perfection of Wisdom,' that will become my regret. Bhagavan, although it is so,
Tibetan
་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་ལགས། མི་གནས་པ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་ལགས། མི་གནས་པ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་འཚལ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཚོར་བའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་འཚལ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་འཚལ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་འཚལ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གང་ལགས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་མིང་དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་ལགས། མི་གནས་པ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་ལགས། མི་གནས་པ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་མིག་གི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་རྣ་བའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སྣའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ལྕེའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ལུས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཡིད་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཞེས་གང་ལ་མིང་དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌
Chinese
名字也不是住，也不是不住，也不是住和离，也不是非住和离。那是什么缘故呢？因为名字不存在。这样一来，名字也不是住，也不是不住，也不是住和离，也不是非住和离。世尊，我没有了知、没有照见、没有如实见到色的聚集和消散。世尊，我没有了知、没有照见、没有如实见到受的聚集和消散。世尊，我没有了知、没有照见、没有如实见到想的聚集和消散。世尊，我没有了知、没有照见、没有如实见到行蕴的聚集和消散。世尊，我没有照见、没有如实见到识的聚集和消散。世尊，我既然没有照见、没有如实见到色等诸蕴的聚集和消散，又将对谁安立菩萨之名呢？世尊，以此理，名字也不是住，也不是不住，也不是住和离，也不是非住和离。那是什么缘故呢？因为名字不存在。这样一来，名字也不是住，也不是不住，也不是住和离，也不是非住和离。世尊，我没有照见、没有如实见到眼的聚集和消散。世尊，我没有照见、没有如实见到耳的聚集和消散。世尊，我没有照见、没有如实见到鼻的聚集和消散。世尊，我没有照见、没有如实见到舌的聚集和消散。世尊，我没有照见、没有如实见到身的聚集和消散。世尊，我没有照见、没有如实见到意的聚集和消散。世尊，我既然没有照见、没有如实见到眼、耳、鼻、舌、身、意的聚集和消散，又将对谁安立菩萨之名呢？世尊，虽然如此，眼和耳和
English
The name is also not abiding, nor non-abiding, nor separated from abiding, nor not separated from abiding. Why is that? Because the name does not exist. Thus, the name is not abiding, nor non-abiding, nor separated from abiding, nor not separated from abiding. O Blessed One, I have not known, not perceived, not truly seen the gathering and dispersal of form. O Blessed One, I have not known, not perceived, not truly seen the gathering and dispersal of feeling. O Blessed One, I have not known, not perceived, not truly seen the gathering and dispersal of perception. O Blessed One, I have not known, not perceived, not truly seen the gathering and dispersal of formations. O Blessed One, I have not perceived, not truly seen the gathering and dispersal of consciousness. O Blessed One, since I have not perceived, not truly seen the gathering and dispersal of form and so on, to whom shall I give the name 'Bodhisattva'? O Blessed One, by this reasoning also, the name is not abiding, nor non-abiding, nor separated from abiding, nor not separated from abiding. Why is that? Because the name does not exist. Thus, the name is not abiding, nor non-abiding, nor separated from abiding, nor not separated from abiding. O Blessed One, I have not perceived, not truly seen the gathering and dispersal of the eye. O Blessed One, I have not perceived, not truly seen the gathering and dispersal of the ear. O Blessed One, I have not perceived, not truly seen the gathering and dispersal of the nose. O Blessed One, I have not perceived, not truly seen the gathering and dispersal of the tongue. O Blessed One, I have not perceived, not truly seen the gathering and dispersal of the body. O Blessed One, I have not perceived, not truly seen the gathering and dispersal of the mind. O Blessed One, since I have not perceived, not truly seen the gathering and dispersal of the eye, ear, nose, tongue, body, and mind, to whom shall I give the name 'Bodhisattva'? O Blessed One, although that is so, the eye and the ear and