Tibetan
དྲོད་དུ་གཏོགས་པ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣ་པའི་ཁྱད་པར། དྲོད་དུ་གཏོགས་པ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣ་པའི་ཁྱད་པར། ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་གང་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ལྷག་པར་གནས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ལྷག་པར་གནས་ པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། གཟུགས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ལྷག་པར་གནས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ལྷག་པར་གནས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ལྷག་པར་གནས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ལྷག་པར་གནས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་འདི་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་སྟེ་སྐྱོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དྲོད་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །གཟུགས་འདི་ལྟར་སྤང་བར་བྱའོ། །འདིས་གཟུགས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ལྷག་པར་གནས་པ་དང་ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། ཚོར་བ་འདི་ལྟར་སྤང་བར་བྱའོ། །འདིས་ཚོར་བ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་འདི་ལྟར་སྤང་བར་བྱའོ། །འདིས་འདུ་ཤེས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་འདི་ལྟར་སྤང་བར་བྱའོ། །འདིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ལྟར་སྤང་བར་བྱའོ། །འདིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ལྷག་པར་གནས་པ་དང་ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་འདི་ལྟར་སྤང་བར་བྱའོ། །འདིས་ཀུན་འབྱུང་བ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ལྷག་པར་གནས་པ་དང་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དྲོད་དུ་གཏོགས་པ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱ
Chinese
属于暖位的大目标和耳的差别。 属于暖位的大目标和耳的差别。 舍利子说：具寿善现，什么是对法的贪执？善现说：具寿舍利子，在此菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行时，对色是无常的显现执着，以及特别安住，以及完全知晓，以及是痛苦的，以及是空性的，以及是无我的显现执着，以及特别安住，以及完全知晓，以及色是空性的，以及无愿的显现执着，以及特别安住，以及完全知晓，以及受，以及想，以及行蕴们，以及识是无常的显现执着，以及特别安住，以及完全知晓，以及是痛苦的，以及是空性的，以及是无我的显现执着，以及特别安住，以及完全知晓，以及识是空性的，以及无愿的显现执着，以及特别安住，以及完全知晓，这就是舍利子，菩萨摩诃萨对顺应之法的贪执，是过失。这是就苦谛而言的属于暖位的微小目标和相的差别。色应该这样断除。以此断除色，这样显现执着和特别安住和完全知晓，以及受应该这样断除。以此断除受，这样说，以及想应该这样断除。以此断除想，这样说，以及行蕴们应该这样断除。以此断除行蕴们，这样说，以及识应该这样断除。以此断除识，这样显现执着和特别安住和完全知晓，以及痛苦应该这样完全知晓。以此痛苦完全知晓。集起应该这样断除。以此集起断除，这样显现执着和特别安住和完全知晓，以及这样说，这是就集谛而言的属于暖位的微小目标和相的差别。
English
The great object belonging to warmth and the difference of the ear. The great object belonging to warmth and the difference of the ear. Shariputra said: Venerable Subhuti, what is craving for the Dharma? Subhuti said: Venerable Shariputra, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he is manifestly attached to the impermanence of form, and especially abides, and fully knows, and is painful, and is empty, and is manifestly attached to the selflessness, and especially abides, And fully knows, and the form is empty, and the manifest attachment to the absence of desire, and especially abides, and fully knows, and feeling, and perception, and formations, and consciousness are impermanent, and manifest attachment, and especially abides, and fully knows, and is painful, and is empty, and is manifestly attached to selflessness, and especially abides, and fully knows, and consciousness is empty, and manifest attachment to the absence of desire, and especially abides, and fully knows, this is Shariputra, the Bodhisattva-Mahasattva's craving for the Dharma that conforms to it is a fault. This is the difference between the small object and the aspect belonging to the warm position in terms of the truth of suffering. Form should be abandoned in this way. By this, form should be abandoned, thus manifesting attachment and especially abiding and fully knowing, and feeling should be abandoned in this way. By this, feeling should be abandoned, thus saying, and perception should be abandoned in this way. By this, perception should be abandoned, thus saying, and formations should be abandoned in this way. By this, formations should be abandoned, thus saying, and consciousness should be abandoned in this way. By this, consciousness should be abandoned, thus manifesting attachment and especially abiding and fully knowing, and suffering should be fully known in this way. By this, suffering is fully known. The arising should be abandoned in this way. By this, the arising is abandoned, thus manifesting attachment and especially abiding and fully knowing, and thus saying, this is the difference between the small object and the aspect belonging to the warm position in terms of the truth of the arising.
Tibetan
ད་པར་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་འདི་ལྟར་མངོན་དུ་བྱའོ། །འདིས་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ལམ་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདིས་ལམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདི་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་ བྱང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་འདི་དག་ནི་བསྟེན་པར་བྱའོ། །ཆོས་འདི་དག་ནི་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདི་ལ་ནི་སྤྱད་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་ནི་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །ལམ་འདི་དག་ནི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་བསྒོམ་པར་མི་བྱའོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའོ། །འདི་ནི་བསླབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐབས་མཁས་པའོ། །འདི་ནི་ཐབས་མཁས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པའོ། །འདི་ནི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ལྷག་པར་གནས་པ་དང་ཀུན་ཤེས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྩེ་མོའི་སྐྱོན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་འདི་དག་ལ་འདི་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ལྷག་པར་གནས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་སྟེ་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྐྱོན་མེད་པ་གང་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་ པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་གི་མཚན་
Chinese
现在是这样。应如此现证止灭。这能现证止灭，应如此修习道。这能修习道，这是普 contamination（梵文，Kliṣṭa，罗马拟音，克利斯扎，染污），这是清净，这些法应修习，这些法不应修习，应对此行，不应对此行，这些道应修习，这些不应修习，这是菩萨的学处，这不是学处，这是菩萨的布施波罗蜜多，这是持戒波罗蜜多，这是安忍波罗蜜多，这是精进波罗蜜多，这是静虑波罗蜜多，这是智慧波罗蜜多，这不是菩萨的布施波罗蜜多，这不是持戒波罗蜜多，这不是安忍波罗蜜多，这不是精进波罗蜜多，这不是静虑波罗蜜多，这不是智慧波罗蜜多，这是菩萨的方便善巧，这不是方便善巧，这是菩萨的无过失，这是变成过失，如此现执、耽著和遍知，这是菩萨摩诃萨的顶峰之过失。具寿舍利子，如果菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，对这些法如此现执、耽著和遍知，这是菩萨摩诃萨贪著随顺之法，是为过失。舍利子说：具寿，善现，菩萨摩诃萨的无过失是什么？善现说：具寿舍利子，于此，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，不于外空性中如实随见内空性，不于内空性中
English
Now it is like this. Cessation should be manifested in this way. This can manifest cessation, the path should be cultivated in this way. This can cultivate the path, this is completely contaminated (Sanskrit: Kliṣṭa), this is purified, these dharmas should be cultivated, these dharmas should not be cultivated, one should act on this, one should not act on this, these paths should be cultivated, these should not be cultivated, this is the bodhisattva's training, this is not the training, this is the bodhisattva's perfection of generosity, this is the perfection of ethics, this is the perfection of patience, this is the perfection of diligence, this is the perfection of meditation, this is the perfection of wisdom, this is not the bodhisattva's perfection of generosity, this is not the perfection of ethics, this is not the perfection of patience, this is not the perfection of diligence, this is not the perfection of meditation, this is not the perfection of wisdom, this is the bodhisattva's skillful means, this is not skillful means, this is the bodhisattva's faultlessness, this becomes a fault, thus manifesting attachment, dwelling particularly, and knowing completely, this is the peak fault of the bodhisattva mahasattva. Shariputra, if a bodhisattva mahasattva, while practicing the perfection of wisdom, manifests attachment, dwells particularly, and knows completely in this way to these dharmas, this is the bodhisattva mahasattva's craving for the agreeable dharma, which is a fault. Shariputra said: Venerable Subhuti, what is the faultlessness of a bodhisattva mahasattva? Subhuti said: Venerable Shariputra, here, when a bodhisattva mahasattva practices the perfection of wisdom, he does not truly see the inner emptiness in the outer emptiness, and does not see
Chinese
对外空性不能如实随见。对内外空性不能如实随见外空性。对外空性不能如实随见内外空性。对空性空性不能如实随见内外空性。对内外空性不能如实随见空性空性。对大空性不能如实随见空性空性。对空性空性不能如实随见大空性。对胜义空性不能如实随见大空性。对大空性不能如实随见胜义空性。对有为法空性不能如实随见胜义空性。对胜义空性不能如实随见有为法空性。对无为法空性不能如实随见有为法空性。对有为法空性不能如实随见无为法空性。对超边际空性不能如实随见无为法空性。对无为法空性不能如实随见超边际空性。对无始无终空性不能如实随见超边际空性。对超边际空性不能如实随见无始无终空性。对无舍空性不能如实随见无始无终空性。对无始无终空性不能如实随见无舍空性。对自性空性不能如实随见无舍空性。对无舍空性不能如实随见自性空性。对诸法空性不能如实随见自性空性。对自性空性不能如实随见诸法空性。对自相空性不能如实随见诸法空性。对诸法空性不能如实随见自
English
One does not properly see after outer emptiness. One does not properly see after outer emptiness in inner-outer emptiness. One does not properly see after inner-outer emptiness in outer emptiness. One does not properly see after inner-outer emptiness in emptiness emptiness. One does not properly see after emptiness emptiness in inner-outer emptiness. One does not properly see after emptiness emptiness in great emptiness. One does not properly see after great emptiness in emptiness emptiness. One does not properly see after great emptiness in ultimate emptiness. One does not properly see after ultimate emptiness in great emptiness. One does not properly see after ultimate emptiness in conditioned emptiness. One does not properly see after conditioned emptiness in ultimate emptiness. One does not properly see after conditioned emptiness in unconditioned emptiness. One does not properly see after unconditioned emptiness in conditioned emptiness. One does not properly see after unconditioned emptiness in emptiness beyond extremes. One does not properly see after emptiness beyond extremes in unconditioned emptiness. One does not properly see after emptiness beyond extremes in emptiness without beginning or end. One does not properly see after emptiness without beginning or end in emptiness beyond extremes. One does not properly see after emptiness without abandonment in emptiness without beginning or end. One does not properly see after emptiness without beginning or end in emptiness without abandonment. One does not properly see after emptiness without abandonment in self-nature emptiness. One does not properly see after self-nature emptiness in emptiness without abandonment. One does not properly see after self-nature emptiness in emptiness of all dharmas. One does not properly see after emptiness of all dharmas in self-nature emptiness. One does not properly see after emptiness of all dharmas in emptiness of own characteristics. One does not properly see after emptiness of own characteristics in emptiness of all dharmas.