Tibetan
མ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་ རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རྣམས་དང༌། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རྣམས་དང༌། བྱང་དང༌། བྱང་ཤར་དང༌། ཤར་ལྷོ་དང༌། ལྷོ་ནུབ་དང༌། ནུབ་བྱང་དང༌། འོག་དང༌། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པའི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཞིག་གདམས་པར་བགྱི་ཞིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་ལགས། མི་གནས་པ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་ལགས། མི་གནས་པ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཞིག་གདམས་པར་བགྱི་ཞིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་ལགས། མི་གནས་པ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་ལགས། མི་གནས་པ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོད་དུ་གཏོགས་པ་འབྲིང་གི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བརྡ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་བཏགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བ་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཕུང་པོའམ། ཁམས་སམ། སྐྱེ་མཆེད་དམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་པར་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་ཏེ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་བས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་དེ་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། །སྒྱུ་མ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། ཆུ་ཟླ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའི་མིང་ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བགྱི་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོད་པ་ཞེས་བགྱི་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཞེས་བགྱི་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བགྱི་བ་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བགྱི་ བ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཞེས་བགྱི་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བགྱི་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཞེས་བགྱི་བ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བགྱི་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་ནི་དགེ་བའམ། མི་དགེ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའམ། བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདག་གམ། བདག་མེད་པའམ། ཞི་བའམ། མ་ཞི་བའམ། དབེན་པའམ། མི་དབེན་པའམ། མཚན་མ་ཡོད་པའམ། མཚན་མ་མེད་པའམ། དངོས་པོ་ཡོད་པའམ། དངོས་མེད་པ་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་དོན་གྱི་དབང་འདི་ཡང་མཐོང་སྟེ། འདི་སྐད་ཅེས་བདག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འཚལ་མ
Chinese
世尊，我未曾如实见到过去、未来和现在诸法的聚集和消散。世尊，我未曾如实见到世尊的聚集和消散。世尊，我未曾如实见到东方恒河沙数世界中如来、阿罗汉、正等觉，以及声闻僧众和菩萨僧众的聚集和消散。世尊，同样，我未曾如实见到南方恒河沙数世界，西方恒河沙数世界，北方，东北方，东南方，西南方，西北方，下方，上方世界的恒河沙数世界中如来、阿罗汉、正等觉，以及声闻僧众和菩萨僧众的聚集和消散。世尊，我未曾如实见到如来、阿罗汉、正等觉，以及声闻僧众和菩萨僧众的聚集和消散，我如何教诫和指示菩萨任何般若波罗蜜多？世尊，即使如此，这个名字也不是住，不是不住，不是离住，不是非离住。为什么呢？因为这个名字不存在。因此，这个名字不是住，不是不住，不是离住，不是非离住。世尊，我未曾如实见到一切法如是的聚集和消散。世尊，我未曾如实见到一切法如是的聚集和消散，我如何教诫菩萨任何般若波罗蜜多？
English
Lord, I have not truly seen the gathering and dispersal of past, future, and present dharmas. Lord, I have not truly seen the gathering and dispersal of the Lord. Lord, I have not truly seen the gathering and dispersal of the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, together with the community of Shravakas and the community of Bodhisattvas, in the world realms of the eastern direction, as numerous as the sands of the Ganges River. Lord, similarly, I have not truly seen the gathering and dispersal of the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, together with the community of Shravakas and the community of Bodhisattvas, in the world realms of the southern direction, as numerous as the sands of the Ganges River; the world realms of the western direction, as numerous as the sands of the Ganges River; the northern direction; the northeastern direction; the southeastern direction; the southwestern direction; the northwestern direction; the lower direction; and the upper direction, as numerous as the sands of the Ganges River. Lord, since I have not truly seen the gathering and dispersal of the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, together with the community of Shravakas and the community of Bodhisattvas, how should I instruct and show any Bodhisattva any Prajnaparamita? Lord, even so, that name is not abiding, not non-abiding, not separated from abiding, not non-separated from abiding. Why is that? Because that name does not exist. Therefore, that name is not abiding, not non-abiding, not separated from abiding, not non-separated from abiding. Lord, I have not truly seen the gathering and dispersal of the Suchness of all dharmas. Lord, since I have not truly seen the gathering and dispersal of the Suchness of all dharmas, how should I instruct any Bodhisattva any Prajnaparamita?
Chinese
之后将要显示。世尊，一切法的真如之名，也不是住，也不是不住，也不是住与离，也不是非住与离。那是什么缘故呢？因为那个名字不存在。这样，那个名字不是住，也不是不住，也不是住与离，也不是非住与离，这属于暖位中品的所缘和行相。世尊，具有表诠的法假立，比如菩萨，无论是蕴，还是界，还是处，还是佛的不共法十八种，都不能用任何方式来表达，只是假立为法而已。世尊，比如梦这个名字，任何方式都无法表达。幻术，影像，眼翳，阳焰，水月，以及如来化身的名字，任何方式都无法表达。世尊，比如地、水、火、风、空的名称，任何方式都无法表达。世尊，比如戒律，禅定，智慧，解脱，以及解脱知见的名字，任何方式都无法表达。入流者的名字，任何方式都无法表达。一来，不来，阿罗汉，以及独觉，乃至菩萨的法，以及如来，佛，真如，以及佛法等名字，无论是善，还是不善，还是有罪，还是无罪，还是乐，还是苦，还是我，还是无我，还是寂静，还是不寂静，还是寂静处，还是非寂静处，还是有相，还是无相，还是有实物，还是无实物，任何方式都无法表达。世尊，我见到了这个意义的自在，我这样说，我没有通达一切法。
English
Will be shown later. World-Honored One, the name of the Suchness of all dharmas is neither abiding, nor non-abiding, nor abiding and separated, nor not non-abiding and separated. What is the reason for this? Because that name does not exist. Thus, that name is neither abiding, nor non-abiding, nor abiding and separated, nor not non-abiding and separated, which belongs to the object and aspect of the middle level of heat. World-Honored One, the designated dharma with indication, such as what is called Bodhisattva, whether it is aggregates, or realms, or sources, or the eighteen unmixed dharmas of the Buddha, cannot be expressed in any way, but is merely designated as dharma. World-Honored One, for example, the name called dream cannot be expressed in any way. Illusion, image, cataract, mirage, moon in water, and the name of the emanation of the Tathagata cannot be expressed in any way. World-Honored One, for example, the names of earth, water, fire, wind, and space cannot be expressed in any way. World-Honored One, for example, the names of discipline, concentration, wisdom, liberation, and the vision of liberation knowledge cannot be expressed in any way. The name of stream-enterer cannot be expressed in any way. Once-returner, non-returner, Arhat, and Pratyekabuddha, up to the dharma of Bodhisattva, and Tathagata, Buddha, Suchness, and the names of the Buddha's dharmas, whether they are good, or non-good, or with transgression, or without transgression, or happiness, or suffering, or self, or non-self, or peace, or non-peace, or solitary, or non-solitary, or with characteristics, or without characteristics, or with substance, or without substance, cannot be expressed in any way. World-Honored One, I have seen this independence of meaning, and I say this, I have not understood all dharmas.
Tibetan
་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་མིང་ཙམ་གྱིས་འདུ་བ་དང་འགོད་པར་བགྱིས་ན། དེ་ཉིད་བདག་གི་འགྱོད་པར་འགྱུར་བ་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་ལགས། མི་གནས་པ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་མིང་དེ་ནི་གནས་པ་མ་ལགས། མི་གནས་པ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མི་ཞུམ་མི་འགོང་ཡིད་ལ་འགྱོད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་མི་དངང་ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་ན། དེས་ན་ངེས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོད་དུ་གཏོགས་པ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། ། དྲོད་དུ་གཏོགས་པ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣ་པའི་ཁྱད་པར།
Chinese
如果尚未如实照见对境，就仅仅以菩萨或般若波罗蜜多之名来聚集和安立，那么，那将成为我的后悔之处。世尊，虽然如此，但那名字也不是住，也不是不住，也不是住与离，也不是非住与离。那是什么缘故呢？因为没有那个名字，因此那个名字不是住，也不是不住，也不是住与离，也不是非住与离。世尊，如果这样宣说般若波罗蜜多时，菩萨摩诃萨的心不怯懦、不畏惧、心中不后悔、不惊慌、不普遍恐惧、不被普遍恐惧所控制，那么，必定要知道菩萨摩诃萨为了不退转菩萨之地，以不住的方式而住，这被称为属于大暖位的对境和行相的差别。 属于大暖位的对境和行相的差别。
English
If, without truly seeing the object of focus, one merely gathers and establishes by the name of Bodhisattva or Prajnaparamita, then that will become my regret. Blessed One, although it is so, that name is neither abiding, nor non-abiding, nor separated from abiding, nor not separated from abiding. For what reason is that? Because that name does not exist, therefore that name is neither abiding, nor non-abiding, nor separated from abiding, nor not separated from abiding. Blessed One, if, when explaining the Prajnaparamita in this way, the mind of the Bodhisattva Mahasattva is not timid, not fearful, does not regret in the heart, is not alarmed, does not universally fear, and is not controlled by universal fear, then it must be known that the Bodhisattva Mahasattva abides in a non-abiding manner on the irreversible Bodhisattva ground, which is called the difference of the object of focus and aspect belonging to the great heat. The difference of the object of focus and aspect belonging to the great heat.