Tibetan
ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་མིང་ཙམ་གྱིས་འདུ་བ་དང་འགོད་པར་བགྱིས་ན། དེ་ཉིད་བདག་གི་འགྱོད་པར་འགྱུར་བ་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་ལགས། མི་གནས་པ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་མིང་དེ་ནི་གནས་པ་མ་ལགས། མི་གནས་པ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མི་ཞུམ་མི་འགོང་ཡིད་ལ་འགྱོད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་མི་དངང་ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་ན། དེས་ན་ངེས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོད་དུ་གཏོགས་པ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། ། རྩེ་མོར་གཏོགས་པ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ པས་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་མིག་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །རྣ་པ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་
Chinese
尚未完全如实照见之时，如果仅以菩萨或般若波罗蜜多的名义聚集和安立，我将因此感到后悔。世尊，即使如此，这个名字也不是住留的，不是不住留的，不是住留和分离的，不是非住留和分离的。这是什么缘故呢？因为没有这个名字，所以这个名字不是住留的，不是不住留的，不是住留和分离的，不是非住留和分离的。世尊，如果这样宣说般若波罗蜜多，菩萨摩诃萨的心不沮丧，不畏惧，心中不后悔，不惊慌，不普遍恐惧，不被普遍的恐惧所控制，那么必定要知道，菩萨摩诃萨为了不退转的菩萨地，以不住留的方式而住留，这就是属于暖位的大目标的差别和相的差别。 属于顶位的大目标的差别和相的差别。 世尊，此外，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持时，不住留于色。不住留于受、想、行、识。不住留于眼。不住留于耳、鼻、舌、身、意。不住留于色。不住留于声、香、味、触、法。不住留于眼识。不住留于耳识、鼻识、舌识、身识、意识。不住留于眼触。不住留于眼触所生的感受。不住留于耳触以及耳触所生的感受。不住留于鼻触以及鼻触所生的感受。不住留于舌触以及舌触的
English
Without having fully and truly seen, if one merely gathers and establishes in the name of a Bodhisattva or Prajnaparamita, I will regret it. World Honored One, even so, that name is not abiding, not non-abiding, not abiding and separated, not not abiding and separated. Why is that? Because there is no such name, therefore that name is not abiding, not non-abiding, not abiding and separated, not not abiding and separated. World Honored One, if the Prajnaparamita is taught in this way, the Bodhisattva Mahasattva's mind will not be discouraged, not fearful, will not regret in his heart, will not be alarmed, will not be universally afraid, will not be controlled by universal fear, then it must be known that the Bodhisattva Mahasattva, for the sake of the irreversible Bodhisattva ground, abides in a non-abiding manner, which is the difference between the great object and the aspect belonging to the heat. The difference between the great object and the aspect belonging to the peak. World Honored One, furthermore, when the Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, he does not abide in form. He does not abide in feeling, perception, formation, and consciousness. He does not abide in the eye. He does not abide in the ear, nose, tongue, body, and mind. He does not abide in form. He does not abide in sound, smell, taste, touch, and dharma. He does not abide in eye consciousness. He does not abide in ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness. He does not abide in eye contact. He does not abide in the feeling born from eye contact. He does not abide in ear contact and the feeling born from ear contact. He does not abide in nose contact and the feeling born from nose contact. He does not abide in tongue contact and the
Tibetan
རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་སའི་ཁམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ།། ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་མ་རིག་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། ཉེ་བར་འཚེ་བ་རྣམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ འདི་ལྟར་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང༌། ཚོར་བ་ཚོར་བས་སྟོང༌། འདུ་ཤེས་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྟོང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་གཟུགས་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཚོར་བ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ཚོར་བ་མ་མཆིས་ཏེ། ཚོར་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཚོར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་འདུ་ཤེས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་འདུ་ཤེས་མ་མཆིས་ཏེ། འདུ་ཤེས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་འདུ་ཤེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་མཆིས་ཏེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུག
Chinese
不应安住于因缘所生的感受。不应安住于身的和合而生之触，以及身的和合而生之触的因缘所生的感受。由此，不应安住于意的和合而生之触，以及意的和合而生之触的因缘所生的感受。由此，不应安住于地界。水界、火界、风界、空界、识界，也不应安住。由此，不应安住于无明。行、识、名、色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死、忧愁、悲叹、痛苦、忧恼、近恼等，都不应安住。那是什么缘故呢？世尊。 如此，色以色空。受以受空。想以想空。诸行以诸行空。识以识空。世尊，色的空性是怎样，那也不是色。空性之外也没有色。色即是空性，空性即是色。世尊，受的空性是怎样，那也不是受。空性之外也没有受。受即是空性，空性即是受。世尊，想的空性是怎样，那也不是想。空性之外也没有想。想即是空性，空性即是想。世尊，诸行的空性是怎样，那也不是诸行。空性之外也没有诸行。诸行即是空性，空性即是诸行。世尊，识的空性是怎样，那也不是识。空性之外也没有识。识即是空性，空性即是识。世尊，以这样的名目，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，
English
One should not dwell in the feeling born of conditions. One should not dwell in the contact born of the aggregation of the body, and the feeling born of the conditions of the contact born of the aggregation of the body. Therefore, one should not dwell in the contact born of the aggregation of the mind, and the feeling born of the conditions of the contact born of the aggregation of the mind. Therefore, one should not dwell in the earth element. One should not dwell in the water element, the fire element, the wind element, the space element, and the consciousness element. Therefore, one should not dwell in ignorance. One should not dwell in formations, consciousness, name, form, the six sense sources, contact, feeling, craving, grasping, existence, birth, old age and death, sorrow, lamentation, suffering, distress, and affliction. Why is that? Blessed One. Thus, form is empty of form. Feeling is empty of feeling. Perception is empty of perception. Formations are empty of formations. Consciousness is empty of consciousness. Blessed One, what is the emptiness of form, that is not form. There is no form other than emptiness. Form itself is emptiness, emptiness itself is form. Blessed One, what is the emptiness of feeling, that is not feeling. There is no feeling other than emptiness. Feeling itself is emptiness, emptiness itself is feeling. Blessed One, what is the emptiness of perception, that is not perception. There is no perception other than emptiness. Perception itself is emptiness, emptiness itself is perception. Blessed One, what is the emptiness of formations, that is not formations. There are no formations other than emptiness. Formations themselves are emptiness, emptiness itself is formations. Blessed One, what is the emptiness of consciousness, that is not consciousness. There is no consciousness other than emptiness. Consciousness itself is emptiness, emptiness itself is consciousness. Blessed One, in this way, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom,
Tibetan
ས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་མིག་མིག་གིས་སྟོང་སྟེ། མིག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་མིག་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་མིག་མ་མཆིས་ཏེ། མིག་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་མིག་གོ །རྣ་བ་རྣ་བས་སྟོང་སྟེ། རྣ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣ་བ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རྣ་བ་མ་མཆིས་ཏེ། རྣ་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ ཉིད་རྣ་བའོ། །སྣ་སྣས་སྟོང་སྟེ། སྣའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་སྣ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་སྣ་མ་མཆིས་ཏེ། སྣ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་སྣའོ། །ལྕེ་ལྕེས་སྟོང་སྟེ། ལྕེའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ལྕེ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ལྕེ་མ་མཆིས་ཏེ། ལྕེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ལྕེའོ། །ལུས་ལུས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ལུས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ལུས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ལུས་མ་མཆིས་ཏེ། ལུས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ལུས་སོ། །ཡིད་ཡིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཡིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ཡིད་མ་མཆིས་ཏེ། ཡིད་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཡིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་མིག་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་གཟུགས་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་སོ། །སྒྲ་སྒྲས་སྟོང་སྟེ། སྒྲའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་སྒྲ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་སྒྲ་མ་མཆིས་ཏེ། སྒྲ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་སྒྲའོ། །དྲི་དྲིས་སྟོང་སྟེ། དྲིའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་དྲི་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་དྲི་མ་མཆིས་ཏེ། དྲི་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་དྲིའོ། །རོ་རོས་སྟོང་སྟེ། རོའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རོ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རོ་མ་མཆིས་ཏེ། རོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རོའོ། །རེག་རེག་གིས་སྟོང
Chinese
不住于地。不住于受，不住于想，不住于行，不住于识。世尊，如是眼以眼空，眼之空性为何，其亦非眼。空性之外亦无眼，眼即是空性，空性即是眼。耳以耳空，耳之空性为何，其亦非耳。空性之外亦无耳，耳即是空性，空性即是耳。鼻以鼻空，鼻之空性为何，其亦非鼻。空性之外亦无鼻，鼻即是空性，空性即是鼻。舌以舌空，舌之空性为何，其亦非舌。空性之外亦无舌，舌即是空性，空性即是舌。身以身空，身之空性为何，其亦非身。空性之外亦无身，身即是空性，空性即是身。意以意空，意之空性为何，其亦非意。空性之外亦无意，意即是空性，空性即是意。世尊，如是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多故，不住于眼，不住于耳，鼻，舌，身，意。世尊，如是色以色空，色之空性为何，其亦非色。空性之外亦无色，色即是空性，空性即是色。声以声空，声之空性为何，其亦非声。空性之外亦无声，声即是空性，空性即是声。香以香空，香之空性为何，其亦非香。空性之外亦无香，香即是空性，空性即是香。味以味空，味之空性为何，其亦非味。空性之外亦无味，味即是空性，空性即是味。触以触空
English
Do not abide in earth. Do not abide in feeling, do not abide in perception, do not abide in formations, do not abide in consciousness. World-Honored One, thus the eye is empty of the eye, and what is the emptiness of the eye is also not the eye. Apart from emptiness, there is no eye, the eye itself is emptiness, emptiness itself is the eye. The ear is empty of the ear, and what is the emptiness of the ear is also not the ear. Apart from emptiness, there is no ear, the ear itself is emptiness, emptiness itself is the ear. The nose is empty of the nose, and what is the emptiness of the nose is also not the nose. Apart from emptiness, there is no nose, the nose itself is emptiness, emptiness itself is the nose. The tongue is empty of the tongue, and what is the emptiness of the tongue is also not the tongue. Apart from emptiness, there is no tongue, the tongue itself is emptiness, emptiness itself is the tongue. The body is empty of the body, and what is the emptiness of the body is also not the body. Apart from emptiness, there is no body, the body itself is emptiness, emptiness itself is the body. The mind is empty of the mind, and what is the emptiness of the mind is also not the mind. Apart from emptiness, there is no mind, the mind itself is emptiness, emptiness itself is the mind. World-Honored One, in this way, the Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, does not abide in the eye, does not abide in the ear, nose, tongue, body, or mind. World-Honored One, thus form is empty of form, and what is the emptiness of form is also not form. Apart from emptiness, there is no form, form itself is emptiness, emptiness itself is form. Sound is empty of sound, and what is the emptiness of sound is also not sound. Apart from emptiness, there is no sound, sound itself is emptiness, emptiness itself is sound. Smell is empty of smell, and what is the emptiness of smell is also not smell. Apart from emptiness, there is no smell, smell itself is emptiness, emptiness itself is smell. Taste is empty of taste, and what is the emptiness of taste is also not taste. Apart from emptiness, there is no taste, taste itself is emptiness, emptiness itself is taste. Touch is empty of touch.