Tibetan
འི་བར་དུ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་གཉིས་པ་བདག་གཅིག་པུར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་མིག་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་བར་དང༌། གཟུགས་མི་དམིགས། ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་གསུམ་པ་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་མིག་དང༌། གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་དམིགས་སོ། །ཡིད་དང་ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་བཞི་པ་ལྟ་བ་པོ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ལྔ་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྟེན་གྱི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བར་དུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་དྲུག་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྟེན་གྱི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་བདུན་པ་མཐོང་བའི་རྟེན་གྱི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་བརྒྱད་པ་སྒོམ་པའི་རྟེན་གྱི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོབས་བཅུ་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མི་དམིགས་སོ། །ཇི་ལྟར་མི་དམིགས་ཤེ་ན། བདག་ཉིད་དུའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་དགུ་པ་དོན་བྱས་པའི་རྟེན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ་འདི་དག་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། ། འཛིན་པའི་རྟོག་པ་གཉིས་པ། ཆོས་མཆོག་ཏུ་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་འདྲི་ཞིང་ཅི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ཤིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་མཆི་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སྐད་དུ་འདྲི་བ་དེ་ལ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་བགྱི། ཅི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་འདི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ཤིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་འདི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་བསླབས་ཤིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་བསླབས་ཤིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་མཆི་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སྐད་དུ་འདྲི་བ་དེ་ལ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ཁྱོད་ཉིད་ལ་དྲིས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཟོད་པ་དེ་ལྟར་ལུང་སྟོན་ཅིག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ཀྱང་གཞན་ལ། སྒྱུ་མའང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་རྟོག་པ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་ཀྱང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། གཟུགས་ཀྱང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ཀྱང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་གཉིས་པ་སྐྱེ་མཆེད་དུ་བཏགས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་དང༌། གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། རྣ་བ་དང༌། སྒྲ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣ་དང༌། དྲི་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེ་དང༌། རོ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་
Chinese
之间不现见，这被称为是其第二种分别念，是对唯一的我的分别念。舍利子，眼不现见。同样，直到意的中间，色不现见。直到法的中间不现见，这被称为是其第三种分别念，是对因的自性的分别念。舍利子，眼和色和眼的识不现见。意和法和意的识的中间不现见，这被称为是其第四种分别念，是对见者等我的分别念。舍利子，缘起不现见。直到无色界的中间不现见，这被称为是其第五种分别念，是对一切烦恼的所依的我的分别念。第一禅不现见。直到无色定的等至的中间不现见，这被称为是其第六种分别念，是对离贪的所依的我的分别念。圣谛不现见，这被称为是其第七种分别念，是对见之所依的我的分别念。八解脱和渐次住的九等至不现见，这被称为是其 第八种分别念，是对修的所依的我的分别念。十力不现见。直到一切种智的中间不现见。如何不现见呢？以我的自性。为什么呢？因为我极其清净的缘故，这被称为是其第九种分别念，是对所作义的所依的分别念，这些是能执的第一个分别念。 能执的第二种分别念。属于最胜法的九种分别念。 然后，具寿善现对薄伽梵这样说道：世尊，如果有人这样问，这个如幻的人是否学习般若波罗蜜多，将会成为一切种智，或者获得一切种智呢？世尊，对于这样提问的人，我应当如何开示呢？
English
is not directly perceived, which is said to be its second conceptualization, the conceptualization of the self as the only one. Shariputra, the eye is not directly perceived. Similarly, up to the mind, form is not directly perceived. Up to the dharma, it is not directly perceived, which is said to be its third conceptualization, the conceptualization of the self of cause. Shariputra, the eye, form, and eye consciousness are not directly perceived. Up to the mind, dharma, and mind consciousness, it is not directly perceived, which is said to be its fourth conceptualization, the conceptualization of the self as the seer and so on. Shariputra, dependent origination is not directly perceived. Up to the formless realm, it is not directly perceived, which is said to be its fifth conceptualization, the conceptualization of the self as the basis of all afflictions. The first dhyana is not directly perceived. Up to the attainment of the formless absorptions, it is not directly perceived, which is said to be its sixth conceptualization, the conceptualization of the self as the basis of detachment. The noble truths are not directly perceived, which is said to be its seventh conceptualization, the conceptualization of the self as the basis of seeing. The eight liberations and the nine successive abidings are not directly perceived, which is said to be its eighth conceptualization, the conceptualization of the self as the basis of meditation. The ten powers are not directly perceived. Up to all-knowingness, it is not directly perceived. How is it not directly perceived? By the nature of self. Why? Because the self is extremely pure, which is said to be its ninth conceptualization, the conceptualization of the self as the basis of what has been done. These are the first conceptualizations of grasping. The second conceptualization of grasping. The nine conceptualizations belonging to the supreme Dharma. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, if someone asks, 'Will this illusory person learn the Prajnaparamita and become all-knowing, or attain all-knowingness?' Blessed One, how should I explain to someone who asks that?"
Chinese
如果幻化的人修习禅定波罗蜜多，精进波罗蜜多，忍辱波罗蜜多，持戒波罗蜜多，布施波罗蜜多，会成就一切种智吗？如果幻化的人修习菩提分法，会成就一切种智吗？如果幻化的人修习佛的不共法，会成就一切种智吗？会获得一切种智吗？如果有人这样问，世尊，对于这样的提问，我该如何回答呢？世尊说：善现，既然如此，就问你自己吧，你认为如何，就如实回答。这被称为是为了遣除第二种执着分别念而宣说的。善现，你认为如何？色与幻化是不同的吗？受、想、行、识与幻化是不同的吗？回答说：世尊，不是这样的。 这被称为是与属于法之最胜的分别念相应的第一种分别念。世尊说：善现，你认为如何？眼与幻化是不同的吗？耳、鼻、舌、身、意与幻化是不同的吗？色与幻化是不同的吗？声、香、味、触、法与幻化是不同的吗？善现回答说：世尊，不是这样的。这被称为是对彼之第二种分别念，即在处所上施设的分别念。世尊说：善现，你认为如何？眼与色，以及眼识与幻化是不同的吗？耳与声，以及耳识；鼻与香，以及鼻识；舌与味，以及舌识；身与触，以及身识
English
If an illusion-like person trains in the perfection of meditation, the perfection of diligence, the perfection of patience, the perfection of discipline, and the perfection of generosity, will he attain all-knowingness? If an illusion-like person trains in the aspects of enlightenment, will he attain all-knowingness? If an illusion-like person trains in the Buddha's unshared qualities, will he attain all-knowingness? Will he obtain all-knowingness? If someone asks this, World-Honored One, how should I answer such a question? The World-Honored One said: Subhuti, since that is the case, ask yourself. Answer as you see fit. This is said to be explained in order to dispel the second kind of clinging thought. Subhuti, what do you think? Are form and illusion different? Are feeling, perception, formation, and consciousness different from illusion? He replied: World-Honored One, it is not like that. This is called the first kind of thought, which is associated with the discriminating thought that belongs to the supreme of dharmas. The World-Honored One said: Subhuti, what do you think? Are the eye and illusion different? Are the ear, nose, tongue, body, and mind different from illusion? Are form and illusion different? Are sound, smell, taste, touch, and dharma different from illusion? Subhuti replied: World-Honored One, it is not like that. This is called the second thought of that, which is the discriminating thought applied to the designation of the sense bases. The World-Honored One said: Subhuti, what do you think? Are the eye and form, and eye consciousness different from illusion? Are the ear and sound, and ear consciousness; the nose and smell, and nose consciousness; the tongue and taste, and tongue consciousness; the body and touch, and body consciousness