Tibetan
་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད། གཟུགས་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་ཡོད་པའམ། བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་བའམ། མ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་གམ་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་བའམ་མ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད། གཟུགས་སྟོང་པའམ། མི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད། མཚན་མ་ཡོད་པའམ། མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད། སྨོན་པ་ཡོད་པའམ། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པའམ། མི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད། མཚན་མ་ཡོད་པའམ། མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད། སྨོན་པ་ཡོད་པའམ། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད། དབེན་པའམ། མི་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་མཁས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་ བུ་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་གཟུགས་མེད། གཟུགས་ལས་གཞན་ན་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་དེ། གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་ན་ཡང༌། སྟོང་པ་ཉིད་མེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལས་གཞན་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ཐབས་མཁས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་གཅིག་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་སྐལ་བ་ཡོད་དོ།། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། གལ་ཏེ་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཉེ་བར་རྟོགས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཉེ་བར་མ་རྟོགས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཉེ་བར་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཉེ་བར་མ་རྟོགས་པ་ཡང་ཡིན་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཉེ་བར་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཉེ་བར་མ་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཉེ་བར་རྟོགས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་པ་ཡིན། ཉེ་བར་མ་རྟོགས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་པ་ཡིན། ཉེ་བར་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཉེ་བར་མ་རྟོགས་པ་ཡང་ཡིན་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་པ་ཡིན། ཉེ་བར་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཉེ་བར་མ་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རང་བཞིན་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་མི་རྟོགས་སོ། །མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་མི་རྟོགས་སོ། །སྤྱོད་ཀྱང་སྤྱོད་ལ་མི་སྤྱོད་ཀྱང་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་མི་རྟོགས་སོ། །སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་མི་རྟོགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མི་ཞུམ་ཞིང་ཀུན་ཏུ་མི་ཞུམ་སྟེ། མི་དངང་ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་མ་གྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། ། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པའོ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ། ཡངས་པ། མདུན་དུ་བྱས་པ། ཚད་མེད་པར་ངེས་པ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གང་དག་གིས་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཟླ་བའི་རྒྱལ་མཚན་རྟོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །སྤྱི་གཙུག་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ངེས་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་
Chinese
不应使用。色是快乐或痛苦，有我或无我，寂静或不寂静，受、想、行也同样如此。识是快乐或痛苦，有我或无我，寂静或不寂静，不应使用。色是空或非空，有相或无相，有愿或无愿，不应使用。受、想、行也同样如此。识是空或非空，不应使用。有相或无相，不应使用。有愿或无愿，不应使用。是寂静或非寂静，不应使用。那时，菩萨摩诃萨应知是善巧方便。为何如此呢？具寿舍利子，如此，色的空性不是色，空性之外没有色，色之外没有空性，色即是空性，空性即是色。受、想、行以及识的空性也不是识，空性之外也没有识，识之外也没有空性，空性即是识，识即是空性。同样，十二处、十八界、十二缘起、三十七菩提分法、六波罗蜜多、四禅定、四无量、四无色定，以及如来十力、四无畏、四无碍解智、十八不共佛法之间的空性也不是佛法，空性之外也没有佛法，佛法之外也没有空性，空性即是不共佛法，不共佛法即是
English
should not be used. Form is pleasure or pain, having self or without self, peaceful or unpeaceful, feeling, perception, and formations are also the same. Consciousness is pleasure or pain, having self or without self, peaceful or unpeaceful, should not be used. Form is empty or not empty, having signs or without signs, having aspirations or without aspirations, should not be used. Feeling, perception, and formations are also the same. Consciousness is empty or not empty, should not be used. Having signs or without signs, should not be used. Having aspirations or without aspirations, should not be used. Is solitary or not solitary, should not be used. At that time, the Bodhisattva Mahasattva should know that it is skillful means. Why is that? Venerable Shariputra, thus, the emptiness of form is not form. There is no form other than emptiness. There is no emptiness other than form. Form itself is emptiness. Emptiness itself is form. Feeling, perception, formations, and the emptiness of consciousness are also not consciousness. There is no consciousness other than emptiness. There is no emptiness other than consciousness. Emptiness itself is consciousness. Consciousness itself is emptiness. Similarly, the twelve sources, the eighteen realms, the twelve links of dependent origination, the thirty-seven factors of enlightenment, the perfections, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the emptiness between the eighteen unshared qualities of the Buddha are also not the qualities of the Buddha. There are no qualities of the Buddha other than emptiness. There is no emptiness other than the qualities of the Buddha. Emptiness itself is the unshared qualities of the Buddha. The unshared qualities of the Buddha are
Chinese
空性也。具寿舍利子！菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多，应知是善巧方便。། །十一品。具寿舍利子！菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多，有证得无上正等菩提之分。彼行般若波罗蜜多时，若于诸法有所了知，则不行般若波罗蜜多。若不了知，则不行般若波罗蜜多。若既了知，亦不了知，则不行般若波罗蜜多。若既不了知，亦非不了知，则不行般若波罗蜜多。舍利子言：具寿善现！何以故，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，若有所了知，则不行般若波罗蜜多；若不了知，则不行般若波罗蜜多；若既了知，亦不了知，则不行般若波罗蜜多；若既了知，亦非不了知，则不行般若波罗蜜多？善现言：具寿舍利子！是故于般若波罗蜜多不观自性。何以故？如是般若波罗蜜多是无事物之自性。具寿舍利子！以是缘故，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，于行亦不作行想，于不行亦不作不行想，于行亦行不行亦不行亦不作是想，于非行非不行亦不作是想。何以故？如是彼已通达诸法皆是无事物之自性，且未曾舍弃之故。
English
Emptiness. Shariputra, endowed with life! A Bodhisattva Mahasattva who practices the Prajnaparamita in this way should be known as skillful in means. Chapter Eleven. Shariputra, endowed with life! A Bodhisattva Mahasattva who practices the Prajnaparamita in this way has the potential to manifestly and perfectly awaken to unsurpassed, perfectly complete enlightenment. When practicing the Prajnaparamita, if one closely realizes some dharmas, one does not practice the Prajnaparamita. If one does not closely realize them, one does not practice the Prajnaparamita. If one both closely realizes and does not closely realize, one does not practice the Prajnaparamita. If one neither closely realizes nor does not closely realize, one does not practice the Prajnaparamita. Shariputra said: "Rabjor, endowed with life, why is it that when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, if one closely realizes, one does not practice the Prajnaparamita? If one does not closely realize, one does not practice the Prajnaparamita? If one both closely realizes and does not closely realize, one does not practice the Prajnaparamita? If one neither closely realizes nor does not closely realize, one does not practice the Prajnaparamita?" Rabjor said: "Shariputra, endowed with life, it is because one does not perceive inherent existence in the Prajnaparamita. Why is that? It is because the Prajnaparamita is the nature of non-things. Shariputra, endowed with life, for that reason, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, one does not closely realize 'it is practicing.' One does not closely realize 'it is not practicing.' One does not closely realize 'it is practicing and also not practicing.' One does not closely realize 'it is neither practicing nor not practicing.' Why is that? It is because one has understood all dharmas as the nature of non-things and has not abandoned them.
Chinese
舍利子，如是行于般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，心不退怯，亦不 সর্বথা 怯惧，不惊惶，亦不 সর্বথা 怖畏所摄。菩萨摩诃萨乃近一切种智，是名大忍之所缘及相差别。 法最上之所缘及相差别。 舍利子，一切种智亦无所有性故，无二，无别。是菩萨摩诃萨等持，名一切法无生者，广大，为首，定无量，声闻及独觉不能夺。舍利子，菩萨摩诃萨由此等持而行，速证无上正等菩提。舍利子言：世尊，何等持所住菩萨摩诃萨，速证无上正等菩提？ 善现言：舍利子，有菩萨摩诃萨等持，名勇猛行。如是宝印等持。师子游戏等持。月善等持。月幢幡相等持。超一切法等持。一切法印等持。普观顶等持。法界决定等持。决定幢幡吉祥等持。
English
Shariputra, thus, the Bodhisattva-Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom, his mind does not shrink, nor is he at all afraid, not alarmed, nor at all seized by fear. The Bodhisattva-Mahasattva is known to be close to the All-Knowingness. This is called the object and difference of great patience. The object and difference of the supreme Dharma. Shariputra, All-Knowingness is also without entity, therefore, it is non-dual and inseparable. That Samadhi of the Bodhisattva-Mahasattvas, called 'All Dharmas are Unborn,' is vast, foremost, definitely immeasurable, and cannot be taken away by the Shravakas and Pratyekabuddhas. Shariputra, the Bodhisattva-Mahasattva who practices with this Samadhi will quickly awaken to Unsurpassed Perfect Enlightenment. Shariputra said: World Honored One, by abiding in which Samadhi will the Bodhisattva-Mahasattva quickly awaken to Unsurpassed Perfect Enlightenment? Subhuti said: Shariputra, there is a Samadhi of the Bodhisattva-Mahasattvas called 'Courageous Conduct.' Likewise, there is the Samadhi called 'Jewel Seal.' There is the Samadhi called 'Lion's Play.' There is the Samadhi called 'Good Moon.' There is the Samadhi called 'Moon Banner Image.' There is the Samadhi called 'Transcending All Dharmas.' There is the Samadhi called 'Seal of All Dharmas.' There is the Samadhi called 'Universally Viewing the Crown.' There is the Samadhi called 'Definite Realm of Dharma.' There is the Samadhi called 'Definite Banner Auspiciousness.'