Tibetan
་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །སྦྱིན་བའི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་ མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གང་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་གྱི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད
Chinese
不生。任何地方也不去。任何地方也不住。 善现，布施波罗蜜多的自性，任何地方也不生。任何地方也不去。任何地方也不住。 戒律波罗蜜多和，安忍波罗蜜多和，精进波罗蜜多和，静虑波罗蜜多和，智慧波罗蜜多的自性，任何地方也不生。任何地方也不去。任何地方也不住。 布施波罗蜜多的真如，任何地方也不生。任何地方也不去。任何地方也不住。 戒律波罗蜜多和，安忍波罗蜜多和，精进波罗蜜多和，静虑波罗蜜多和，智慧波罗蜜多的真如，任何地方也不生。任何地方也不去。任何地方也不住。 布施的波罗 蜜多的自性，任何地方也不生。任何地方也不去。任何地方也不住。 戒律波罗蜜多和，安忍波罗蜜多和，精进波罗蜜多和，静虑波罗蜜多和，智慧波罗蜜多的自性，任何地方也不生。任何地方也不去。任何地方也不住。 布施波罗蜜多的相，任何地方也不生。任何地方也不去。任何地方也不住。 戒律波罗蜜多和，安忍波罗蜜多和，精进波罗蜜多和，静虑波罗蜜多和，智慧波罗蜜多的相，任何地方也不生。任何地方也不去。任何地方也不住。 念住的自性，任何地方也不生。任何地方也不去。任何地方也不住。 正断和，神足和，根和，力，菩提分和，圣道八支的自性，任何地方也不生
English
It does not come. It does not go anywhere. It does not abide anywhere. Subhuti, the nature of the perfection of generosity does not come from anywhere. It does not go anywhere. It does not abide anywhere. The nature of the perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom does not come from anywhere. It does not go anywhere. It does not abide anywhere. The suchness of the perfection of generosity does not come from anywhere. It does not go anywhere. It does not abide anywhere. The suchness of the perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom does not come from anywhere. It does not go anywhere. It does not abide anywhere. The essence of the perfection of generosity does not come from anywhere. It does not go anywhere. It does not abide anywhere. The essence of the perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom does not come from anywhere. It does not go anywhere. It does not abide anywhere. The characteristics of the perfection of generosity do not come from anywhere. It does not go anywhere. It does not abide anywhere. The characteristics of the perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom do not come from anywhere. It does not go anywhere. It does not abide anywhere. The nature of the mindfulnesses does not come from anywhere. It does not go anywhere. It does not abide anywhere. The right abandonments, the miraculous feet, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the nature of the eightfold noble path do not come from anywhere.
Chinese
没有，任何地方也不去。任何地方也不住。四念住的如是性，任何地方也不来，任何地方也不去。任何地方也不住。八正道之间的如是性，任何地方也不来，任何地方也不去。任何地方也不住。四念住的自性，任何地方也不来，任何地方也不去。任何地方也不住。八正道之间的自性，任何地方也不来，任何地方也不去。任何地方也不住。四念住的相，任何地方也不来，任何地方也不去。任何地方也不住。八正道之间的相，任何地方也不来，任何地方也不去。任何地方也不住。善现，禅定和，无量和，无色定的等至的自性，任何地方也不来，任何地方也不去。任何地方也不住。无色定的等至的如是性，任何地方也不来，任何地方也不去。任何地方也不住。无色定的等至的自性，任何地方也不来，任何地方也不去。任何地方也不住。无色定的等至的相，任何地方也不来，任何地方也不去。任何地方也不住。善现，如来十力和，无畏等等和，种种正等觉和，十八不共佛法的自性，任何地方也不来，任何地方也不去。任何地方也不住。不共佛法的如是性，和不共佛法的自性，和不共佛法的相，任何地方也不来，任何地方也不去。任何地方也不住。善现，正等觉之间的自性，任何地方也不来
English
No, it does not go anywhere. It does not abide anywhere. The suchness of the four mindfulnesses does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. The suchness of the noble eightfold path does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. The essence of the four mindfulnesses does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. The essence of the noble eightfold path does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. The characteristics of the four mindfulnesses do not come from anywhere, do not go anywhere, and do not abide anywhere. The characteristics of the noble eightfold path do not come from anywhere, do not go anywhere, and do not abide anywhere. Subhuti, the nature of the dhyanas, the immeasurables, and the formless absorptions does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. The suchness of the formless absorptions does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. The essence of the formless absorptions does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. The characteristics of the formless absorptions do not come from anywhere, do not go anywhere, and do not abide anywhere. Subhuti, the nature of the ten powers of the Tathagata, the fearlessnesses, the individual perfect knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddhas does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. The suchness of the unshared qualities of the Buddhas, the essence of the unshared qualities of the Buddhas, and the characteristics of the unshared qualities of the Buddhas do not come from anywhere, do not go anywhere, and do not abide anywhere. Subhuti, the nature of perfect enlightenment does not come from anywhere.
Tibetan
། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདུས་མ་བྱས་ ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་འོང་བ་ཡང་མེད། འགྲོ་བ་ཡང་མེད། གནས་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབད་པ་མེད་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ། མཐའ་ལས་འདས་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བ། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་དམིགས། དབུས་མི་དམིགས་ཏེ། ཐེག་པ་དེ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ལགས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱིའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཐེག་པ་འདི་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་དམིགས། དབུས་མི་དམིགས་ཏེ། ཐེག་པ་དེ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་འདས་པའི་དུས་ཀྱང་འདས་པའི་དུས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་སྟོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྟོང་སྟེ། རབ་འབྱོར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་མེད་དོ། །གཉིས་སམ། གསུམ་མམ། བཞིའམ། ལྔའམ། དྲུག་གམ། བདུན་ནམ། བརྒྱད་དམ། དགུའམ། བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟེ། དེ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་མི་མཉམ་པ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཞེ་སྡང་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །གཏི་མུག་དང་གཏི་མུག་མེད་པ་ཡང་མ་དམིགས་སོ། །མིང་དང་མིང་
Chinese
何处也不去，哪里也不停留。 圆满正等觉的真如，圆满正等觉的自性，圆满正等觉的相，从任何地方都不来，何处也不去，哪里也不停留。 善现，无为的自性，从任何地方都不来，何处也不去，哪里也不停留。 无为的真如，无为的自性，无为的相，从任何地方都不来，何处也不去，哪里也不停留。 善现，这样一来，大乘既不来，也不去，也不停留，这便是毫不费力地必定产生。 超越边际而必定产生。 善现，如果有人这样说："对于这个大乘，不观察以前的边际，不观察以后的边际，不观察中间，因为这个乘是三时平等性，因此称为大乘。" 这话是真实的，是真实的。对于这个乘，不观察以前的边际，不观察以后的边际，不观察中间，因为这个乘是三时平等性，因此称为大乘。这是为什么呢？善现，例如，过去的时代也以过去的时代为空。未来的时代也以未来的时代为空。现在发生的时代也以现在发生的时代为空。三时平等性也以三时平等性为空。大乘也以大乘为空。菩萨也以菩萨为空。善现，空性中没有一，没有二，没有三，没有四，没有五，没有六，没有七，没有八，没有九，没有十。因此，这是菩萨摩诃萨们的平等性之乘，其中不观察平等性和不平等性。其中也不观察贪欲和离贪欲。也不观察嗔恨和无嗔恨。也不观察愚痴和无愚痴。名称和名称
English
It does not go anywhere, it does not stay anywhere. The suchness of perfect complete enlightenment, the essence of perfect complete enlightenment, and the characteristics of perfect complete enlightenment do not come from anywhere, do not go anywhere, and do not stay anywhere. Subhuti, the nature of the unconditioned does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not stay anywhere. The suchness of the unconditioned, the essence of the unconditioned, and the characteristics of the unconditioned do not come from anywhere, do not go anywhere, and do not stay anywhere. Subhuti, in this way, the Great Vehicle does not come, does not go, and does not stay, which is bound to arise effortlessly. Definitely arises beyond the limits. Subhuti, if someone says, "In this Great Vehicle, the previous limit is not observed, the later limit is not observed, and the middle is not observed, because this vehicle is the equality of the three times, therefore it is called the Great Vehicle," that is true, that is true. In this vehicle, the previous limit is not observed, the later limit is not observed, and the middle is not observed, because this vehicle is the equality of the three times, therefore it is called the Great Vehicle. Why is that? Subhuti, for example, the past time is also empty by the past time. The future time is also empty by the future time. The present time is also empty by the present time. The equality of the three times is also empty by the equality of the three times. The Great Vehicle is also empty by the Great Vehicle. The Bodhisattva is also empty by the Bodhisattva. Subhuti, in emptiness there is no one, no two, no three, no four, no five, no six, no seven, no eight, no nine, no ten. Therefore, this is the vehicle of equality of the Bodhisattva Mahasattvas, in which equality and inequality are not observed. In it, attachment and detachment are not observed. Anger and non-anger are not observed. Ignorance and non-ignorance are not observed. Name and name