Tibetan
རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཞིང་རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ། ཀུན་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ཞིང་འདི་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན། འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་མིག་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཞིང་རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་གྱི། རབ་འབྱོར་མིག་དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ། ཀུན་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ཞིང་འདི་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན། འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱི་མནན་ཏེ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཡིད་དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ། ཀུན་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ཞིང་འདི་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན། འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་གཟུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཞིང་རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ། ཀུན་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ཞིང་འདི་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན། འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཞིང་རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ། ཀུན་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་ཞིང་འདི་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན། འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཞིང་རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ། ཀུན་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ཞིང་འདི་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན་ལ་ཐེར་ ཟུག་མ་ཡིན། འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཞིང་རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ། ཀུན་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་ཞིང་འདི་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན། འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་ཉི་ཤུ་པ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཞིང་རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ། ཀུན་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་ཞིང་འདི་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན། འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་ པ་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཞིང་
Chinese
等，如果识的真如是不错乱的真如，不是其他的真如，是真如，是不颠倒的，是正确的如是，是常恒的，是稳固的，是不变的法性的事物，如果不是没有事物，那么大乘也无法压倒和出现包括天、人、非天在内的世间。 善现，识只是分别、证实、显示，不如如是，这一切都是无常、不稳固、非恒常、是变化的法性，因为没有事物，所以大乘才能压倒和出现包括天、人、非天在内的世间。 善现，如果眼是真如，是不错乱的真如，不是其他的真如，是真如，是不颠倒的，是正确的如是，是常恒的，是稳固的，是不变的法性的事物，如果不是没有事物，那么大乘也无法压倒和出现包括天、人、天在内的世间。 善现，眼只是分别、证实、显示，不如如是，这一切都是无常、不稳固、非恒常、是变化的法性，因为没有事物，所以大乘才能压倒和出现包括天、人、非天在内的世间。 善现，如果耳、鼻、舌、身、意是真如，是不错乱的真如，不是其他的真如，是真如，是不颠倒的，是正确的如是，是常恒的，是稳固的，是不变的法性的事物，如果不是没有事物，那么大乘也无法压倒和出现包括天、人、非天在内的世间。 善现，意只是分别、证实、显示，不如如是，这一切都是无常、不稳固、非恒常、是变化的法性，因为没有事物，所以大乘才能压倒和出现包括天、人、非天在内的世间而出现。
English
etc. If the Suchness of consciousness is the Suchness that is not mistaken, the Suchness that is not other, it is Suchness, it is not inverted, it is correct as it is, it is constant, stable, and an unchanging Dharma-natured thing. If it were not without things, then the Great Vehicle would not be able to overwhelm and appear in the world including gods, humans, and asuras. Subhuti, consciousness is merely conceptualized, proven, and shown, and it is not as it is. All of this is impermanent, unstable, not constant, and of a changing nature. Because there is no thing, the Great Vehicle can overwhelm and appear in the world including gods, humans, and asuras. Subhuti, if the eye is Suchness, the Suchness that is not mistaken, the Suchness that is not other, it is Suchness, it is not inverted, it is correct as it is, it is constant, stable, and an unchanging Dharma-natured thing. If it were not without things, then the Great Vehicle would not be able to overwhelm and appear in the world including gods, humans, and gods. Subhuti, the eye is merely conceptualized, proven, and shown, and it is not as it is. All of this is impermanent, unstable, not constant, and of a changing nature. Because there is no thing, the Great Vehicle can overwhelm and appear in the world including gods, humans, and asuras. Subhuti, if the ear, nose, tongue, body, and mind are Suchness, the Suchness that is not mistaken, the Suchness that is not other, it is Suchness, it is not inverted, it is correct as it is, it is constant, stable, and an unchanging Dharma-natured thing. If it were not without things, then the Great Vehicle would not be able to overwhelm and appear in the world including gods, humans, and asuras. Subhuti, the mind is merely conceptualized, proven, and shown, and it is not as it is. All of this is impermanent, unstable, not constant, and of a changing nature. Because there is no thing, the Great Vehicle can overwhelm and appear in the world including gods, humans, and asuras.
Chinese
因此，大乘也能够压倒包括天、人、阿修罗在内的世间而出现。 善现，如果色，其如实性是不错乱的如实性，不是其他的如实性，是如实性。是不颠倒的，是正确的，如其本然的，是恒常的，是坚固的，是真实的，是不变的法性的事物。如果不是无事物性，那么大乘也不会压倒包括天、人、阿修罗在内的世间而出现。 善现，色是分别，是证实，是仅仅的普遍显示，不是如其本然的真实，这一切都是无常的，是不坚固的，不是真实的，是变化的法性。因为是无事物性，因此，大乘也能压倒包括天、人、阿修罗在内的世间而出现。 善现，如果声、香、味、触、法，其如实性是不错乱的如实性，不是其他的如实性，是如实性。是不颠倒的，是正确的，如其本然的，是恒常的，是坚固的，是真实的，是不变的法性的事物。如果不是无事物性，那么大乘也不会压倒包括天、人、阿修罗在内的世间而出现。 善现，法是分别，是证实，是仅仅的普遍显示，不是如其本然的真实，这一切都是无常的，是不坚固的，不是真实的，是变化的法性。因为是无事物性，因此，大乘也能压倒包括天、人、阿修罗在内的世间而出现。 善现，如果眼识，其如实性是不错乱的如实性，不是其他的如实性，是如实性。是不颠倒的，是正确的，如其本然的，是恒常的，是坚固的，是真实的，是不变的法性的事物。如果不是无事物性，那么大乘也不会压倒包括天、人、阿修罗在内的世间而出现。 善现，眼识是分别，是证实，是仅仅的普遍显示，不是如其本然的真实，这一切都是无常的，是不坚固的，是
English
Therefore, the Mahayana is also able to overwhelm the world, including gods, humans, and asuras, and appear. Subhuti, if form, its suchness is the non-erroneous suchness, not another suchness, it is suchness. It is non-inverted, correct, as it is, constant, firm, real, and an unchanging dharma-nature thing. If it were not without thingness, then the Mahayana would not overwhelm the world, including gods, humans, and asuras, and appear. Subhuti, form is discrimination, proof, and merely a universal display, not the truth as it is, all of this is impermanent, not firm, not real, and a changing dharma-nature. Because it is without thingness, therefore, the Mahayana is also able to overwhelm the world, including gods, humans, and asuras, and appear. Subhuti, if sound, smell, taste, touch, dharma, its suchness is the non-erroneous suchness, not another suchness, it is suchness. It is non-inverted, correct, as it is, constant, firm, real, and an unchanging dharma-nature thing. If it were not without thingness, then the Mahayana would not overwhelm the world, including gods, humans, and asuras, and appear. Subhuti, dharma is discrimination, proof, and merely a universal display, not the truth as it is, all of this is impermanent, not firm, not real, and a changing dharma-nature. Because it is without thingness, therefore, the Mahayana is also able to overwhelm the world, including gods, humans, and asuras, and appear. Subhuti, if eye consciousness, its suchness is the non-erroneous suchness, not another suchness, it is suchness. It is non-inverted, correct, as it is, constant, firm, real, and an unchanging dharma-nature thing. If it were not without thingness, then the Mahayana would not overwhelm the world, including gods, humans, and asuras, and appear. Subhuti, eye consciousness is discrimination, proof, and merely a universal display, not the truth as it is, all of this is impermanent, not firm, and
Chinese
不是恒常。是变异之法。因为没有实物，因此这个大乘也能压倒包括天、人、阿修罗在内的世间而出现。 善现，如果耳的识、鼻的识、舌的识、身的识、意的识，其真如不颠倒，其真如不是其他，就是真如。不颠倒，如实是真实，是常、是稳固、是恒常不变之法的实物。如果不是没有实物，那么这个大乘也不能压倒包括天、人、阿修罗在内的世间而出现。 善现，意的识是分别、是成立、是仅仅显示，不如实是真实，并且这一切都是无常、不稳固、不恒常。是变异之法。因为没有实物，因此这个大乘也能压倒包括天、人、阿修罗在内的世间而出现。 第二十品 善现，如果眼的聚集而生之触，其真如不颠倒，其真如不是其他，就是真如。不颠倒，如实是真实，是常、是稳固、是恒常不变之法的实物。如果不是没有实物，那么这个大乘也不能压倒包括天、人、阿修罗在内的世间而出现。 善现，眼的聚集而生之触是分别、是成立、是仅仅显示，不如实是真实，并且这一切都是无常、不稳固、不恒常。是变异之法。因为没有实物，因此这个大乘也能压倒包括天、人、阿修罗在内的世间而出现。 善现，如果耳的聚集而生之触、鼻的聚集而生之触、舌的聚集而生之触、身的聚集而生之触、意的聚集而生之触，其真如不颠倒，其真如不是其他，就是真如。不颠倒，如实是真实，并且