Tibetan
་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་ མངའ་བ་དང༌། སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། འདས་པའི་དུས་ལ་མ་ཐོགས་མ་ཆགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་འཇུག་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་མ་ཐོགས་མ་ཆགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་འཇུག་པ་དང༌། དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ལ་མ་ཐོགས་མ་ཆགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་འཇུག་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་ཚོགས་སོ། ། གཟུངས་ཀྱི་ཚོགས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཏེ། དེ་ཡང་ཡི་གེའི་ཚུལ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཡི་གེའི་སྒོ་དང༌། ཡི་གེས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ཡང་ཡི་གེའི་ཚུལ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཡི་གེའི་སྒོ་དང༌། ཡི་གེས་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ།། ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཙ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ཤིང་སྲིད་པའི་འཁྲི་ཤིང་གི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ད་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུལ་བ་དང་དུལ་བའི་གནས་ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆིང་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཌ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྲུགས་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཝ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་ལམ་གྱི་སྒྲ་ཡང་དག་པར་ཆད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ ལས་མ་གཡོས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །སྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁེངས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མི་འདའ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིར་བྱ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཐ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཛ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཤྭ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུགས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །དྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིངས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཤ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཁ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཀྵ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །སྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཛྙཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཎ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཧ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །བྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཚ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོག་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །སྨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཧྭ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོ་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ།། གྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟུག་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཋ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཎ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཕ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །སྐ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ
Chinese
不具有過失，不具有智慧完全退失，不具有解脫完全退失，不具有解脫之智慧觀見完全退失，所有身之事業皆以智慧為先導且隨智慧而行，所有語之事業皆以智慧為先導且隨智慧而行，所有意之事業亦皆以智慧為先導且隨智慧而行，於過去時無礙無染之智慧觀見生起，於未來時無礙無染之智慧觀見生起，如是於現在時無礙無染之智慧觀見生起，此等是如來之十八不共法。 善現，此亦以不見彼之方式，名為菩薩摩訶薩之大乘，是為道之集合。 陀羅尼之集合。 善現，復次菩薩摩訶薩之大乘是如此，即陀羅尼之門等。 彼即文字之法性平等，文字之門，文字之善入。 彼即文字之法性平等，文字之門，文字之入為何耶？ 阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）者，以從本以來未生之故，是諸法之門。 惹（藏文：ར，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：惹）者，以遠離塵垢之故，是諸法之門。 巴（藏文：པ，梵文天城體：प，梵文羅馬擬音：pa，漢語字面意思：巴）者，以顯示勝義諦之故，是諸法之門。 匝（藏文：ཙ，梵文天城體：च，梵文羅馬擬音：ca，漢語字面意思：匝）者，以不見死歿與生之故，是諸法之門。 納（藏文：ན，梵文天城體：न，梵文羅馬擬音：na，漢語字面意思：納）者，以遠離名之故，是諸法之門。 拉（藏文：ལ，梵文天城體：ल，梵文羅馬擬音：la，漢語字面意思：拉）者，以超離世間且如實摧壞有之蔓草之因與緣之故，是諸法之門。 達（藏文：ད，梵文天城體：द，梵文羅馬擬音：da，漢語字面意思：達）者，以調伏與調伏之處完全斷絕之故，是諸法之門。 巴（藏文：བ，梵文天城體：ब，梵文羅馬擬音：ba，漢語字面意思：巴）者，以遠離繫縛之故，是諸法之門。 扎（藏文：ཌ，梵文天城體：ड，梵文羅馬擬音：ḍa，漢語字面意思：扎）者，以遠離擾亂之故，是諸法之門。 薩（藏文：ས，梵文天城體：स，梵文羅馬擬音：sa，漢語字面意思：薩）者，以不見貪著之故，是諸法之門。 瓦（藏文：ཝ，梵文天城體：व，梵文羅馬擬音：va，漢語字面意思：瓦）者，以語之途徑之聲完全斷絕之故，是諸法之門。 達（藏文：ཏ，梵文天城體：त，梵文羅馬擬音：ta，漢語字面意思：達）者，以如是
English
Not having faults, not having complete loss of wisdom, not having complete loss of liberation, not having complete loss of the wisdom vision of liberation, all bodily activities precede wisdom and follow wisdom, all speech activities precede wisdom and follow wisdom, all mind activities also precede wisdom and follow wisdom, the wisdom vision of the past time is unobstructed and unattached, the wisdom vision of the future time is unobstructed and unattached, thus the wisdom vision of the present time is unobstructed and unattached. These are the eighteen unshared qualities of the Buddha. Subhuti, this is also called the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva in the way of not seeing it, which is the collection of paths. Collection of Dharanis. Subhuti, furthermore, the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is like this, namely the doors of Dharani, etc. That is, the equality of letters, the door of letters, and the complete entry through letters. That is, what is the equality of letters, the door of letters, and the entry through letters? A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) is the door of all dharmas because it is unborn from the beginning. Ra (Tibetan: ར, Sanskrit Devanagari: र, Sanskrit Romanization: ra, Chinese literal meaning: Ra) is the door of all dharmas because it is free from dust. Pa (Tibetan: པ, Sanskrit Devanagari: प, Sanskrit Romanization: pa, Chinese literal meaning: Pa) is the door of all dharmas because it shows the ultimate truth. Tsa (Tibetan: ཙ, Sanskrit Devanagari: च, Sanskrit Romanization: ca, Chinese literal meaning: Tsa) is the door of all dharmas because death and birth are not seen. Na (Tibetan: ན, Sanskrit Devanagari: न, Sanskrit Romanization: na, Chinese literal meaning: Na) is the door of all dharmas because it is free from name. La (Tibetan: ལ, Sanskrit Devanagari: ल, Sanskrit Romanization: la, Chinese literal meaning: La) is the door of all dharmas because it transcends the world and truly destroys the causes and conditions of the creeper of existence. Da (Tibetan: ད, Sanskrit Devanagari: द, Sanskrit Romanization: da, Chinese literal meaning: Da) is the door of all dharmas because the tamed and the place of taming are completely cut off. Ba (Tibetan: བ, Sanskrit Devanagari: ब, Sanskrit Romanization: ba, Chinese literal meaning: Ba) is the door of all dharmas because it is free from bondage. Da (Tibetan: ཌ, Sanskrit Devanagari: ड, Sanskrit Romanization: ḍa, Chinese literal meaning: Da) is the door of all dharmas because it is free from disturbance. Sa (Tibetan: ས, Sanskrit Devanagari: स, Sanskrit Romanization: sa, Chinese literal meaning: Sa) is the door of all dharmas because attachment is not seen. Va (Tibetan: ཝ, Sanskrit Devanagari: व, Sanskrit Romanization: va, Chinese literal meaning: Va) is the door of all dharmas because the sound of the path of speech is completely cut off. Ta (Tibetan: ཏ, Sanskrit Devanagari: त, Sanskrit Romanization: ta, Chinese literal meaning: Ta) is because of suchness.
Chinese
伊（藏文种子字）。 因为不离于业，是诸法之门。 呀，名为如实不生的缘故，是诸法之门。 萨，名为无有骄慢执著的缘故，是诸法之门。 嘎，名为无有作者执著的缘故，是诸法之门。 萨，名为不离平等性的缘故，是诸法之门。 玛，名为无有我所执著的缘故，是诸法之门。 嘎，名为无有行者执著的缘故，是诸法之门。 塔，名为无有处所执著的缘故，是诸法之门。 匝，名为无有生者执著的缘故，是诸法之门。 夏，名为无有气息执著的缘故，是诸法之门。 达，名为无有诸法界执著的缘故，是诸法之门。 夏，名为无有寂止执著的缘故，是诸法之门。 卡，名为与虚空等同故无有执著的缘故，是诸法之门。 叉，名为无有尽灭执著的缘故，是诸法之门。 达，名为无有空性执著的缘故，是诸法之门。 嘉，名为无有智慧执著的缘故，是诸法之门。 纳，名为无有他者执著的缘故，是诸法之门。 哈，名为无有因执著的缘故，是诸法之门。 巴，名为无有坏灭的缘故，是诸法之门。 擦，名为无有颜色执著的缘故，是诸法之门。 玛，名为无有忆念执著的缘故，是诸法之门。 瓦，名为无有增长执著的缘故，是诸法之门。 萨，名为无有散乱执著的缘故，是诸法之门。 嘎，名为无有坚实执著的缘故，是诸法之门。 塔，名为无有分别建立执著的缘故，是诸法之门。 纳，名为远离烦恼的缘故，是诸法之门。 帕，名为无有果执著的缘故，是诸法之门。 嘎，名为无有蕴执著的缘故，是诸法之门。
English
I (Tibetan seed syllable). Because it does not deviate from action, it is the door of all dharmas. Ya, because it is called 'not truly born as it is,' it is the door of all dharmas. Ta, because there is no pride or attachment, it is the door of all dharmas. Ka, because there is no attachment to a doer, it is the door of all dharmas. Sa, because it does not deviate from equality, it is the door of all dharmas. Ma, because there is no attachment to what is mine, it is the door of all dharmas. Ga, because there is no attachment to a goer, it is the door of all dharmas. Tha, because there is no attachment to a place, it is the door of all dharmas. Dza, because there is no attachment to a birth, it is the door of all dharmas. Shwa, because there is no attachment to breath, it is the door of all dharmas. Dha, because there is no attachment to the realm of all dharmas, it is the door of all dharmas. Sha, because there is no attachment to tranquility, it is the door of all dharmas. Kha, because it is equal to the sky and there is no attachment, it is the door of all dharmas. Ksha, because there is no attachment to exhaustion, it is the door of all dharmas. Ta, because there is no attachment to emptiness, it is the door of all dharmas. Jnya, because there is no attachment to wisdom, it is the door of all dharmas. Na, because there is no attachment to another, it is the door of all dharmas. Ha, because there is no attachment to a cause, it is the door of all dharmas. Bha, because there is no destruction, it is the door of all dharmas. Tsa, because there is no attachment to color, it is the door of all dharmas. Sma, because there is no attachment to memory, it is the door of all dharmas. Hwa, because there is no attachment to increase, it is the door of all dharmas. Sa, because there is no attachment to distraction, it is the door of all dharmas. Gha, because there is no attachment to solidity, it is the door of all dharmas. Tha, because there is no attachment to conceptual construction, it is the door of all dharmas. Na, because it is free from afflictions, it is the door of all dharmas. Pa, because there is no attachment to a result, it is the door of all dharmas. Ka, because there is no attachment to aggregates, it is the door of all dharmas.