Tibetan
ཡིན་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ལས་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གནས་དང་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཅན་དང་མོས་པ་དུ་མ་ཅན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གཞན་དང་གང་ཟག་གཞན་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། མོས་པ་དུ་མ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གཞན་དང་གང་ཟག་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གཞན་དང་གང་ཟག་གཞན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། དེ་སྔོན་གྱི་གནས་རྣམ་པ་དུ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དེ་ལྟའི་མིག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། དེ་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རང་གི་མངོན་པར་ཤེས་པས་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ནས་གནས་ཤིང་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་འཇིགས་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཀྱེ་མ་བདག་གི་ཆོས་འདི་དག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་དམ་བཅས་ན། འདིར་ང་ལ་ཆོས་འདི་རྣམས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། གཞན་སུ་ཡང་རུང་བས་འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་དང་ལྡན་པར་རྒོལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། འདིར་རྒྱུ་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་བདག་བདེ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། བག་ཚ་བ་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པས་གནས་ཏེ། ཁྱུ་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེའི
Chinese
如实了知是，过去和未来，以及从如此发生中如实取受的异熟，从处和因的方面如实了知是，了知具有种种界和多种意乐的世界如实是，了知其他有情和其他补特伽罗的种种意乐和多种意乐如实是，了知其他有情和其他补特伽罗的殊胜和非殊胜根性如实是，如实了知一切行道，如实了知其他有情和其他补特伽罗的静虑、解脱、等持、等至、染污和清净，如实了知是，忆念多种过去宿住，以如是之眼如实了知有情之死殁和出生， 如实了知是，彼因漏尽故，于无漏故，心解脱和慧解脱，于现法自以证智现证，作证已安住，我生已尽，梵行已修，所作已办，知更无余。如实了知是。 善现，彼亦以不缘之方式，乃菩萨摩诃萨之大乘。 善现，复次菩萨摩诃萨之大乘者，谓四无畏。 何等为四？ 谓若有立誓言：我此等法现证菩提。 于此，我此等法未现证菩提，沙门、婆罗门、天、魔、梵天或余任何世间具法者，能与我作诤论，如是之因，不随正见。 以于此处，未随正见如是之因故，我得安乐，我得无畏，我得无惧而住。 大象之殊胜
English
To fully know what is true, and to fully know the past and the future, and to fully know the ripening of taking things as they happened, from the perspective of place and cause, and to fully know the diverse realms of the world and the many inclinations, and to fully know the various inclinations and the many inclinations of other sentient beings and other individuals, and to fully know the superior and non-superior faculties of other sentient beings and other individuals, and to fully know the path that goes everywhere, and to fully know the meditative states, liberations, samādhis, attainments, defilements, and purifications of other sentient beings and other individuals, and to fully know the recollection of many past lives, and to fully know the death and birth of sentient beings with such an eye, To fully know that, because of the exhaustion of defilements, because of the absence of defilements, the liberation of mind and the liberation of wisdom, having realized it with one's own direct knowledge in this very life, having witnessed it, one abides, my birth is exhausted, the pure conduct has been practiced, what had to be done has been done, I know there is nothing else. To fully know that. Subhuti, that too, in the manner of non-objectification, is the great vehicle of the Bodhisattva Mahasattva. Subhuti, furthermore, the great vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is as follows: the four fearlessnesses. What are the four? If one makes a vow: "I will fully awaken to these dharmas." Here, if anyone, whether a śrāmaṇa, a brahmin, a god, a demon, a Brahma, or anyone else in the world who possesses dharma, were to argue with me, saying, "You have not fully awakened to these dharmas," such a cause is not seen as truly following. Because such a cause is not seen as truly following here, I dwell having attained happiness, having attained freedom from anxiety, having attained fearlessness. The excellence of the great elephant.
Tibetan
་གནས་སུ་དམ་བཅའོ། །འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲག་གོ །ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་འཇིག་རྟེན་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པ་འམ། གཞན་སུས་ཀྱང་རུང་བས་ཆོས་དང་ལྡན་པར་འཇིག་རྟེན་དུ་བསྐོར་བར་མི་ནུས་པ་བདག་གིས་རབ་ཏུ་བསྐོར་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཀྱེ་མ་བདག་ཟག་པ་ཟད་དོ་ཞེས་དམ་བཅས་ན། འདིར་ང་ལ་ཟག་པ་འདི་རྣམས་མ་ཟད་དོ། །ཡོངས་སུ་ཟད་པར་མ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་བདག་ལ་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། གཞན་སུ་ཡང་རུང་བས་འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་དང་ལྡན་པ་རྒོལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ། འདིར་རྒྱུ་ད་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་དེ་ལ་བདག་བདེ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། བག་ཚ་བ་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པས་གནས་ཏེ། ཁྱུ་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེའི་གནས་སུ་ དམ་བཅའོ། །འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲག་གོ །ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་འཇིག་རྟེན་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། གཞན་སུ་ཡང་རུང་བས་ཆོས་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་དུ་བསྐོར་བར་མི་ནུས་པ་བདག་གིས་རབ་ཏུ་བསྐོར་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གང་ཡང་ངས་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་སུ་བསྟན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ན་པར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་མེད་དེ། འདིར་ང་ལ་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྟའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། གཞན་སུ་ཡང་རུང་བས་འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་དང་ལྡན་པར་རྒོལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། འདིར་རྒྱུ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། དེ་ལ་བདག་བདེ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། བག་ཚ་བ་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པས་གནས་ཏེ། ཁྱུ་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེའི་གནས་སུ་དམ་བཅའོ། །འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲག་གོ །ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་འཇིག་རྟེན་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། གཞན་སུ་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་དང་ལྡན་པར་འཇིག་རྟེན་དུ་བསྐོར་བར་མ་ནུས་པར་བདག་གིས་རབ་ཏུ་བསྐོར་བར་བྱའོ། །ངས་འཕགས་པ་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་དེ་བྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་ཟད་པའི་རྒྱུ་ངེས་པར་འབྱིན་པ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྒྲུབས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་ཟད་པའི་དོན་དུ་ངེས་པར་འབྱིན་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་མེད་དེ། འདིར་ཡང་ང་ལ་དེ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་ཟད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེ
Chinese
于处所立誓。于眷属中宣狮子吼。于世间梵轮，沙门，或婆罗门，或天，或魔，或梵天，或其余任何，以正法皆不能于世间转动者，我当善转之。如是说，唉呀！我漏尽矣！如是立誓，于此于我此等诸漏未尽。未得永尽。如是于我，沙门，或婆罗门，或天，或魔，或梵天，或其余任何，于世间以正法而起违逆者，如是之因，如实不见也。于此因亦如实不见故，于此我得安乐，得无忧，得无畏而住。于最胜希有之处于 立誓。于眷属中宣狮子吼。于世间梵轮，沙门，或婆罗门，或天，或魔，或梵天，或其余任何，以正法皆不能于世间转动者，我当善转之。如是说，凡我所说障碍之法，若彼受持，不得成障碍之法，如是之处亦无有也。于此于我，沙门，或婆罗门，或天，或魔，或梵天，或其余任何，于世间以正法而起违逆者，如是之因，如实不见也。于此因亦如实不见故，于此我得安乐，得无忧，得无畏而住。于最胜希有之处于立誓。于眷属中宣狮子吼。于世间梵轮，沙门，或婆罗门，或天，或魔，或梵天，或其余任何，以正法皆不能于世间转动者，我当善转之。我所说圣者决定出离道，若修习彼，则不得以苦真实尽之因为决定出离，如是之处亦无有也。于此我虽如实修习彼，然不得苦真实尽也。沙门，或婆罗门，
English
I take a vow at the place. I proclaim the lion's roar in the assembly. In the world, the wheel of Brahma, whether a renunciate, a Brahmin, a god, a demon, a Brahma, or anyone else, cannot be turned in the world with Dharma, I shall turn it well. Thus I say, Alas! My defilements are exhausted! Thus I vow, here for me these defilements are not exhausted. They have not been completely exhausted. Thus for me, a renunciate, or a Brahmin, or a god, or a demon, or a Brahma, or anyone else, who in the world would oppose with Dharma, such a cause is not truly seen. Here, because that cause is not truly seen, I dwell having obtained happiness, having obtained freedom from sorrow, having obtained fearlessness. At the place of the most excellent and rare, I take a vow. I proclaim the lion's roar in the assembly. In the world, the wheel of Brahma, whether a renunciate, or a Brahmin, or a god, or a demon, or a Brahma, or anyone else, cannot be turned in the world with Dharma, I shall turn it well. Thus I say, whatever I have shown as the Dharma of obstruction, if those are practiced, they will not become the Dharma of obstruction, such a place does not exist. Here for me, a renunciate, or a Brahmin, or a god, or a demon, or a Brahma, or anyone else, who in the world would oppose with Dharma, such a cause is not truly seen. Here, because that cause is not truly seen, I dwell having obtained happiness, having obtained freedom from sorrow, having obtained fearlessness. At the place of the most excellent and rare, I take a vow. I proclaim the lion's roar in the assembly. In the world, the wheel of Brahma, whether a renunciate, or a Brahmin, or a god, or a demon, or a Brahma, or anyone else, cannot be turned in the world with Dharma, I shall turn it well. The noble path of definite departure that I have spoken of, if one practices that, then it will not become a definite departure for the sake of the complete exhaustion of suffering, such a place does not exist. Here, even if I truly practice that, it will not become the complete exhaustion of suffering. A renunciate, or a Brahmin,
Tibetan
འམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། གཞན་སུ་ཡང་རུང་བས་འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་དང་ལྡན་པར་རྒོལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། འདིར་རྒྱུ་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། དེ་ལ་བདག་བདེ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། བག་ཚ་བ་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པས་གནས་ཏེ། ཁྱུ་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེའི་གནས་སུ་དམ་བཅའོ། །འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲག་གོ །ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། གཞན་སུ་ཡང་རུང་བས་ཆོས་དང་ལྡན་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བསྐོར་བར་མི་ནུས་པ་བདག་གིས་རབ་ཏུ་བསྐོར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ནི་མི་འཇིགས་པ་བཞི་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། དེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དེ། བཅོ་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། གང་གི་མཚན་མོ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནས་གང་གི་མཚན་མོ་ལ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་བདུད་དང་བཅས་པ་ཚངས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེར་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུ་དང༌། ལྷ་དང་མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་གྱིས་རྗེས་སུ་བསྟན་ཏེ། ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་བར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། ཅ་ཅོ་མི་མངའ་བ་དང༌། བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་མི་མངའ་བ་དང༌། ཐུགས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མི་མངའ་བ་དང༌། འདུན་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། དྲན་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་ཉམས
Chinese
或者，天，或者，魔，或者，梵天，或者其他任何，能在世间以正法对抗者，那样的因，也完全不见。在此，因未完全见，因此，我获得安乐，获得无忧，获得无畏而住，于众中立下大誓言。于眷属中发出狮子吼。梵天之轮，沙门，或婆罗门，或天，或魔，或梵天， 或其他任何，不能在世间以正法转动者，我将善转之。这些是不畏惧四事。善现，这也是以不缘的行相，菩萨摩诃萨的大乘。善现，再者，菩萨摩诃萨的大乘如下：四种各别正知。四者为何？义各别正知，法各别正知，诠释语各别正知，辩才各别正知。善现，这也是以不缘的行相，菩萨摩诃萨的大乘。善现，再者，菩萨摩诃萨的大乘是这样：佛陀的不共之法十八种。十八种为何？从如来现证无上正等菩提之夜，到如来为包括天神的世界、包括魔的世界、包括梵天的世界，以及包括沙门和婆罗门的众生，以及包括天、人和非天，以灭苦之道而开示，直至无余蕴入于涅槃界之间，如来没有错乱，没有喧嚣，没有遗忘，没有种种想，没有不入定，没有不审虑的舍，没有欲完全退失，没有精进完全退失，没有忆念完全退失，没有三摩地完全退失
English
Or, a god, or a demon, or Brahma, or anyone else, who could oppose the Dharma in the world, such a cause is not seen at all. Here, since that cause is not seen at all, I dwell having obtained happiness, having obtained freedom from anxiety, and having obtained fearlessness, and I make a great vow in the midst of the assembly. I roar the lion's roar in the assembly. The wheel of Brahma, whether a renunciate, or a Brahmin, or a god, or a demon, or Brahma, or anyone else, who cannot turn the Dharma in the world, I shall turn it well. These are the four fearlessnesses. Subhuti, this is also the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva by way of non-apprehension. Furthermore, Subhuti, the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is as follows: four kinds of separate perfect knowledge. What are the four? Separate perfect knowledge of meaning, separate perfect knowledge of Dharma, separate perfect knowledge of expression, and separate perfect knowledge of eloquence. Subhuti, this is also the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva by way of non-apprehension. Furthermore, Subhuti, the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is as follows: the eighteen unshared qualities of the Buddha. What are the eighteen? From the night when the Tathagata manifestly awakened to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, until the night when the Tathagata, together with the world including the gods, the world including the demons, the world including Brahma, and the beings including renunciates and Brahmins, and including gods, humans, and asuras, revealed the path that leads to the exhaustion of suffering, until the realm of Nirvana without remainder of aggregates, the Tathagata has no confusion, no clamor, no forgetfulness, no diverse perceptions, no lack of meditative equipoise, no unexamined equanimity, no complete loss of desire, no complete loss of diligence, no complete loss of mindfulness, no complete loss of samadhi.