Tibetan
མས་ཀྱི་ཆོས་ ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་འཚལ་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་གོ་ཆ་མ་མཆིས་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་ངོ༌། །མིག་མིག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཡིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་ངོ༌། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་སྟོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་སྟོང་ངོ༌། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བས་སྟོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བས་སྟོང་ངོ༌། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་ངོ༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ སྟོང་ངོ༌། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །ཕྱི
Chinese
因为诸法的自性是如此。 善现，如此这般，菩萨摩诃萨被称为披上了伟大的盔甲。 善现请问道： 世尊，我理解世尊所说之义是，菩萨摩诃萨为了自性空性之故，披上了无盔甲之盔甲。 这是为了什么缘故呢？ 世尊，这是因为，色以色空。 受，想，诸行，识以识空。 眼以眼空。 同样地，耳，鼻，舌，身，意以意空。 色以色空。 声，香，味，触，法以法空。 眼识以眼识空。 耳识，鼻识，舌识，身识，意识以意识空。 眼触以眼触空。 耳触，鼻触，舌触，身触，意触以意触空。 以眼触为缘所生之受以眼触为缘所生之受空。 以耳触为缘所生之受，以鼻触为缘所生之受，以舌触为缘所生之受，以身触为缘所生之受，以意触为缘所生之受以意触为缘所生之受空。 布施波罗蜜多以布施波罗蜜多空。 持戒波罗蜜多，忍辱波罗蜜多，精进波罗蜜多，禅定波罗蜜多，智慧波罗蜜多以智慧波罗蜜多空。 内空以内空空。 外空以外空空。 外
English
Because the nature of phenomena is such. Subhuti, in this way, a Bodhisattva-Mahasattva is said to have donned great armor. Subhuti asked: World-Honored One, I understand the meaning of what the World-Honored One has said, that a Bodhisattva-Mahasattva, for the sake of the emptiness of self-nature, dons the armor of no armor. For what reason is this? World-Honored One, it is because form is empty of form. Feeling, perception, formations, and consciousness are empty of consciousness. The eye is empty of the eye. Similarly, the ear, nose, tongue, body, and mind are empty of the mind. Form is empty of form. Sound, smell, taste, touch, and dharma are empty of dharma. Eye consciousness is empty of eye consciousness. Ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness are empty of mind consciousness. Eye contact is empty of eye contact. Ear contact, nose contact, tongue contact, body contact, and mind contact are empty of mind contact. Feeling born of eye contact is empty of feeling born of eye contact. Feeling born of ear contact, feeling born of nose contact, feeling born of tongue contact, feeling born of body contact, and feeling born of mind contact are empty of feeling born of mind contact. Generosity Paramita is empty of Generosity Paramita. Morality Paramita, Patience Paramita, Diligence Paramita, Meditation Paramita, and Wisdom Paramita are empty of Wisdom Paramita. Inner emptiness is empty of inner emptiness. Outer emptiness is empty of outer emptiness. Outer
Tibetan
་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྟོང་ངོ༌། །གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ཡང་གོ་ཆ་ཆེན་པོས་སྟོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གོ་ཆ་མ་མཆིས་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་བྱས་མི་འགྱུར་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གང་གི་དོན་དུ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་མ་བྱས་མི་འགྱུར་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་བགྱིས་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུས་མ་བགྱིས་པ་ལགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གང་གི་དོན་དུ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་ཅིའི་སླད་དུ་མ་བགྱིས། མི་འགྱུར་མངོན་པར་འདུས་མ་བགྱིས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱེད་པ་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་བྱས་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གི་དོན་དུ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་མ་བྱས་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་གཟུགས་མི་ བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་མིག་མི་བྱེད་མི་འགྱུར་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ།། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་བདག་ནི་མི་བྱེད་མི་འགྱུར་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་རྨི་ལམ་ནི་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་ པར་འདུ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ནི་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ
Chinese
内空性以外内空性而空。无事物之自性空性之间，以无事物之自性空性而空。菩提之分法三十七以菩提之分法三十七而空。如来之十力与，四无畏与，四各别正智与，十八不共佛法等以不共佛法等而空。薄伽梵菩萨以菩萨而空。大铠甲亦以大铠甲而空，薄伽梵以彼等名目，菩萨摩诃萨披上无铠甲之铠甲当如是知。薄伽梵告曰：善现如汝所言，是如是。是如是。何以故？善现彼即一切相智亦不作不变不现证。菩萨摩诃萨为谁之义而披上大铠甲之有情彼等亦不作不变不现证。白言：薄伽梵何之故，一切相智不作不变，不现证耶？菩萨摩诃萨为谁之义而披上大铠甲之有情彼等亦何之故不作，不变不现证耶？薄伽梵告曰：善现作者无所缘故，一切相智不作不变，不现证。菩萨摩诃萨为谁之义而披上大铠甲之有情彼等亦不作不变，不现证也。何以故？善现如是色不 作不变。不现证。受与，想与，行等与，识不作不变。不现证。善现眼不作不变不现证。耳与，鼻与，舌与，身与，意不作不变。不现证。善现色不作不
English
Inner emptiness is empty by outer and inner emptiness. The emptiness of the nature of non-things is empty by the emptiness of the nature of non-things. The thirty-seven dharmas of the path to enlightenment are empty by the thirty-seven dharmas of the path to enlightenment. The ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four individual perfect knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha are empty by the unshared qualities of the Buddha. The भगवन् (bhagavan, Lord) Bodhisattva is empty by the Bodhisattva. The great armor is also empty by the great armor. O भगवन् (bhagavan, Lord), by those names, the Bodhisattva Mahasattva should be known to wear the armor of no armor. The भगवन् (bhagavan, Lord) said: Subhuti, as you have said, it is so. It is so. Why is that? Subhuti, that is, all-aspects-knowledge is also not made, does not change, and is not manifestly realized. The sentient beings for whose sake the Bodhisattva Mahasattva has put on the great armor are also not made, do not change, and are not manifestly realized. He said: O भगवन् (bhagavan, Lord), for what reason is all-aspects-knowledge not made and does not change, and is not manifestly realized? And for what reason are those sentient beings for whose sake the Bodhisattva Mahasattva has put on the great armor also not made, do not change, and are not manifestly realized? The भगवन् (bhagavan, Lord) said: Subhuti, because the maker has no object, all-aspects-knowledge is not made and does not change, and is not manifestly realized. Those sentient beings for whose sake the Bodhisattva Mahasattva has put on the great armor are also not made and do not change, and are not manifestly realized. Why is that? Subhuti, like this, form does not make and does not change. It is not manifestly realized. Feeling and, perception and, formations and, consciousness do not make and do not change. It is not manifestly realized. Subhuti, the eye does not make and does not change and is not manifestly realized. The ear and, the nose and, the tongue and, the body and, the mind do not make and do not change. It is not manifestly realized. Subhuti, form does not make
Chinese
不做，不改变，不显现积聚。声音和气味和味道和触觉和法不做，不改变，不显现积聚。 善现，眼之识不做，不改变，不显现积聚。 耳之识和鼻之识和舌之识和身之识和意之识不做，不改变，不显现积聚。 善现，眼之和合触不做，不改变，不显现积聚。 耳之和合触和鼻之和合触和舌之和合触和身之和合触和意之和合触不做，不改变，不显现积聚。 善现，眼之和合触的因缘所生之感受不做，不改变，不显现积聚。 耳之和合触的因缘所生之感受和鼻之和合触的因缘所生之感受和舌之和合触的因缘所生之感受和身之和合触的因缘所生之感受和意之和合触的因缘所生之感受不做，不改变，不显现积聚。 那是为什么呢？ 像这样，那些是极其没有且不可见的缘故。 善现，我（བདག，ātman，阿特曼，自我）不做，不改变，不显现积聚。 那是为什么呢？ 那是极其不可见的缘故。 同样地，有情和命和养育和士夫和补特伽罗和力生和力之子和作者和感受者和知者和见者不做，不改变，不显现积聚。 那是为什么呢？ 那些全部是极其不可见的缘故。 善现，梦不做，不改变，不显现积聚。 那是为什么呢？ 那是极其不可见的缘故。 幻术和回声和眼花和影像和阳焰和化身不做，不改变，不显现积聚。 那是为什么呢？ 那是极其不可见的缘故。 善现，内空性不做，不改变，不显现积聚。 善现，无事物自性空性之间
English
does not do, does not change, does not manifestly accumulate. Sound and smell and taste and touch and dharma do not do, do not change, do not manifestly accumulate. Subhuti, eye consciousness does not do, does not change, does not manifestly accumulate. Ear consciousness and nose consciousness and tongue consciousness and body consciousness and mind consciousness do not do, do not change, do not manifestly accumulate. Subhuti, eye contact does not do, does not change, does not manifestly accumulate. Ear contact and nose contact and tongue contact and body contact and mind contact do not do, do not change, do not manifestly accumulate. Subhuti, feeling born from the condition of eye contact does not do, does not change, does not manifestly accumulate. Feeling born from the condition of ear contact and feeling born from the condition of nose contact and feeling born from the condition of tongue contact and feeling born from the condition of body contact and feeling born from the condition of mind contact do not do, do not change, do not manifestly accumulate. Why is that? Like this, those are extremely non-existent and invisible. Subhuti, self (བདག，ātman，阿特曼，self) does not do, does not change, does not manifestly accumulate. Why is that? That is because it is extremely invisible. Similarly, sentient beings and life and nurture and person and pudgala and power-born and son of power and doer and feeler and knower and seer do not do, do not change, do not manifestly accumulate. Why is that? All of those are extremely invisible. Subhuti, dreams do not do, do not change, do not manifestly accumulate. Why is that? That is because it is extremely invisible. Illusion and echo and mirage and image and mirage and emanation do not do, do not change, do not manifestly accumulate. Why is that? That is because it is extremely invisible. Subhuti, inner emptiness does not do, does not change, does not manifestly accumulate. Subhuti, between the emptiness of the nature of non-things