Tibetan
མས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སངས་རྒྱས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་བོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་བརྩོན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པའོ། ། ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་བདེ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་བདེ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། ། ཚོར་བ་མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་བདེ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་བདེ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་མཚན་མ་དང་བཅས་ཞེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་མཚན་མ་མེད་ཅེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་སྨོན་པ་དང་བཅས་ཞེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་མཚན་མ་དང་བཅས་ཞེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་ བ་མཚན་མ་མེད་ཅེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་སྨོན་པ་དང་བཅས་ཞེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་མཚན་མ་མེད་ཅེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་མཚན་མ་དང་བཅས་ཞེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་སྨོན་པ་དང་བཅས་ཞེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་མཚན་མ་དང་བཅས་ཞེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་མཚན་མ་མེད་ཅེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་སྨོན་པ་དང་བཅས་ཞེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་དང་བཅས་ཞེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་ཅེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་དང་བཅས་ཞེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །གང་ཞིག་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །སྤྱོད་ཀྱང་སྤྱོད་ལ་མི་སྤྱོད་ཀྱང་མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ།། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞིའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་
Chinese
一切遍知即是佛。菩提即是一切遍知。一切遍知即是菩提。舍利子，菩萨摩诃萨如是勤奋，应说为勤奋于般若波罗蜜多，此为劝请佛宝。 劝请法宝。 舍利子，此外，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，不应执著于色是实有。不应执著于色是虚无。不应执著于色是常。不应执著于色是无常。不应执著于色是乐。不应执著于色是苦。不应执著于色是我。不应执著于色是无我。不应执著于色是寂静。不应执著于色是不寂静。不应执著于受是实有。不应执著于受是虚无。不应执著于受是常。不应执著于受是无常。不应执著于受是乐。不应执著于受是苦。不应执著于受是我。不应执著于受是无我。不应执著于受是寂静。 不应执著于受是不寂静。不应执著于想是实有。不应执著于想是虚无。不应执著于想是常。不应执著于想是无常。不应执著于想是乐。不应执著于想是苦。不应执著于想是我。不应执著于想是无我。不应执著于想是寂静。不应执著于想是不寂静。不应执著于诸行是实有。不应执著于诸行是虚无。不应执著于诸行是常。不应执著于诸行是无常。不应执著于诸行是乐。不应执著于诸行是苦。
English
All-knowingness itself is Buddhahood. Bodhi itself is all-knowingness. All-knowingness itself is Bodhi. Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva who strives in this way should be said to be striving in the Perfection of Wisdom. This is an exhortation to the Jewel of the Buddha. An exhortation to the Jewel of the Dharma. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva engages in the Perfection of Wisdom, he does not fixate on form as being existent. He does not fixate on form as being non-existent. He does not fixate on form as being permanent. He does not fixate on form as being impermanent. He does not fixate on form as being pleasurable. He does not fixate on form as being painful. He does not fixate on form as being self. He does not fixate on form as being selfless. He does not fixate on form as being peaceful. He does not fixate on form as being unpeaceful. He does not fixate on feeling as being existent. He does not fixate on feeling as being non-existent. He does not fixate on feeling as being permanent. He does not fixate on feeling as being impermanent. He does not fixate on feeling as being pleasurable. He does not fixate on feeling as being painful. He does not fixate on feeling as being self. He does not fixate on feeling as being selfless. He does not fixate on feeling as being peaceful. He does not fixate on feeling as being unpeaceful. He does not fixate on perception as being existent. He does not fixate on perception as being non-existent. He does not fixate on perception as being permanent. He does not fixate on perception as being impermanent. He does not fixate on perception as being pleasurable. He does not fixate on perception as being painful. He does not fixate on perception as being self. He does not fixate on perception as being selfless. He does not fixate on perception as being peaceful. He does not fixate on perception as being unpeaceful. He does not fixate on formations as being existent. He does not fixate on formations as being non-existent. He does not fixate on formations as being permanent. He does not fixate on formations as being impermanent. He does not fixate on formations as being pleasurable. He does not fixate on formations as being painful.
Chinese
你们不应执著于“诸蕴为我”。不应执著于“诸行无我”。不应执著于“诸行为寂静”。不应执著于“诸行非寂静”。不应执著于“识是有实体”。不应执著于“识是无实体”。不应执著于“识是常”。不应执著于“识是无常”。不应执著于“识是乐”。不应执著于“识是苦”。不应执著于“识是我”。不应执著于“识是无我”。不应执著于“识是寂静”。不应执著于“识是非寂静”。不应执著于“色为空”。不应执著于“色非空”。也不应执著于“色具相”。也不应执著于“色无相”。也不应执著于“色具愿”。也不应执著于“色无愿”。也不应执著于“受为空”。也不应执著于“受非空”。也不应执著于“受具相”。也不应执著于“受无相”。也不应执著于“受具愿”。也不应执著于“受无愿”。也不应执著于“想为空”。也不应执著于“想非空”。也不应执著于“想无相”。也不应执著于“想具相”。也不应执著于“想具愿”。也不应执著于“想无愿”。也不应执著于“诸行为空”。也不应执著于“诸行非空”。也不应执著于“诸行具相”。也不应执著于“诸行无相”。也不应执著于“诸行具愿”。也不应执著于“诸行无愿”。也不应执著于“识为空”。也不应执著于“识非空”。也不应执著于“识具相”。也不应执著于“识无相”。
English
You should not cling to "the aggregates as self." You should not cling to "formations as no-self." You should not cling to "formations as peaceful." You should not cling to "formations as not peaceful." You should not cling to "consciousness as having substance." You should not cling to "consciousness as having no substance." You should not cling to "consciousness as permanent." You should not cling to "consciousness as impermanent." You should not cling to "consciousness as happiness." You should not cling to "consciousness as suffering." You should not cling to "consciousness as self." You should not cling to "consciousness as no-self." You should not cling to "consciousness as peaceful." You should not cling to "consciousness as not peaceful." You should not cling to "form as empty." You should not cling to "form as not empty." You should also not cling to "form as having characteristics." You should also not cling to "form as having no characteristics." You should also not cling to "form as having aspirations." You should also not cling to "form as having no aspirations." You should also not cling to "feeling as empty." You should also not cling to "feeling as not empty." You should also not cling to "feeling as having characteristics." You should also not cling to "feeling as having no characteristics." You should also not cling to "feeling as having aspirations." You should also not cling to "feeling as having no aspirations." You should also not cling to "perception as empty." You should also not cling to "perception as not empty." You should also not cling to "perception as having no characteristics." You should also not cling to "perception as having characteristics." You should also not cling to "perception as having aspirations." You should also not cling to "perception as having no aspirations." You should also not cling to "formations as empty." You should also not cling to "formations as not empty." You should also not cling to "formations as having characteristics." You should also not cling to "formations as having no characteristics." You should also not cling to "formations as having aspirations." You should also not cling to "formations as having no aspirations." You should also not cling to "consciousness as empty." You should also not cling to "consciousness as not empty." You should also not cling to "consciousness as having characteristics." You should also not cling to "consciousness as having no characteristics."
Chinese
亦不应作意。亦不应作意“识与愿俱”。亦不应作意“识非有愿”。若有如是行者，不应作意彼为般若波罗蜜多行，不应作意彼为非行。行亦不行，不行亦非行，不应作意。行亦非行，不行亦非不行，亦不应作意。舍利子，菩萨摩诃萨如是行，是名般若波罗蜜多勤。舍利子，复次菩萨摩诃萨般若波罗蜜多行时，不应以布施波罗蜜多之义，而行般若波罗蜜多。不应以持戒波罗蜜多之义，而行般若波罗蜜多。不应以忍辱波罗蜜多之义，而行般若波罗蜜多。不应以精进波罗蜜多之义，而行般若波罗蜜多。 不应以静虑波罗蜜多之义，而行般若波罗蜜多。不应以般若波罗蜜多之义，而行般若波罗蜜多。不应以不退转地之义，而行般若波罗蜜多。不应以成熟有情之义，而行般若波罗蜜多。不应以严净佛土之义，而行般若波罗蜜多。不应以如来十力之义，而行般若波罗蜜多。不应以四无畏之义，而行般若波罗蜜多。不应以十八不共佛法之义，而行般若波罗蜜多。不应以内空之义，而行般若波罗蜜多。不应以外空之义，而行般若波罗蜜多。不应以内外空之义，而行般若波罗蜜多。不应以空性空性之义，而行般若波罗蜜多。