Tibetan
་བར་མི་སྤྱོད། སྨོན་པ་ཡོད་པའམ། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པའམ། མི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད། མཚན་མ་ཡོད་པའམ། མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད། སྨོན་པ་ཡོད་པའམ། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད། དབེན་པའམ། མི་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་མཁས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་ བུ་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་གཟུགས་མེད། གཟུགས་ལས་གཞན་ན་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་དེ། གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་ན་ཡང༌། སྟོང་པ་ཉིད་མེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལས་གཞན་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ཐབས་མཁས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་གཅིག་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་སྐལ་བ་ཡོད་དོ།། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། གལ་ཏེ་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཉེ་བར་རྟོགས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཉེ་བར་མ་རྟོགས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཉེ་བར་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཉེ་བར་མ་རྟོགས་པ་ཡང་ཡིན་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཉེ་བར་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཉེ་བར་མ་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཉེ་བར་རྟོགས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་པ་ཡིན། ཉེ་བར་མ་རྟོགས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་པ་ཡིན། ཉེ་བར་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཉེ་བར་མ་རྟོགས་པ་ཡང་ཡིན་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་པ་ཡིན། ཉེ་བར་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཉེ་བར་མ་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རང་བཞིན་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་མི་རྟོགས་སོ། །མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་མི་རྟོགས་སོ། །སྤྱོད་ཀྱང་སྤྱོད་ལ་མི་སྤྱོད་ཀྱང་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་མི་རྟོགས་སོ། །སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་མི་རྟོགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མི་ཞུམ་ཞིང་ཀུན་ཏུ་མི་ཞུམ་སྟེ། མི་དངང་ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་མ་གྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། ། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་
Chinese
不使用于中间。不使用于有愿或无愿。对于感受、认知和行，也是同样。不使用于识是空或非空。不使用于有相或无相。不使用于有愿或无愿。不使用于寂静或不寂静。那时，菩萨摩诃萨应知为善巧方便。为什么呢？具寿舍利子，如此，色的空性即非色。空性之外无色，色之外无空性，色即是空性，空性即是色。感受、认知、行和识的空性也是如此，识并非识。空性之外也无识，识之外也无空性，空性即是识，识即是空性。同样，对于处、界、缘起、菩提分法三十七品、波罗蜜多、禅定、无量、无色定、如来十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法之间的空性，也不是佛法。空性之外也没有佛法，佛法之外也没有空性，空性即是不共佛法，不共佛法即是空性。具寿舍利子，菩萨摩诃萨如此行于般若波罗蜜多，应知为善巧方便。 第十一品。具寿舍利子，菩萨摩诃萨如此行于般若波罗蜜多，则有证得无上正等菩提的因缘。此般若波罗蜜多
English
It is not used in between. It is not used for having aspiration or not having aspiration. Similarly for feelings, perceptions, and formations. It is not used for consciousness being empty or not empty. It is not used for having signs or not having signs. It is not used for having aspiration or not having aspiration. It is not used for being secluded or not secluded. At that time, the Bodhisattva Mahasattva should be known as skillful means. Why is that? Venerable Shariputra, like this, the emptiness of form is not form. There is no form other than emptiness, and there is no emptiness other than form. Form itself is emptiness, and emptiness itself is form. Similarly, the emptiness of feelings, perceptions, formations, and consciousness is also not consciousness. There is no consciousness other than emptiness, and there is no emptiness other than consciousness. Emptiness itself is consciousness, and consciousness itself is emptiness. Likewise, for the sense bases, elements, dependent origination, the thirty-seven factors of enlightenment, the perfections, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the emptiness between the eighteen unshared qualities of the Buddha, that is also not the qualities of the Buddha. There are no qualities of the Buddha other than emptiness, and there is no emptiness other than the qualities of the Buddha. Emptiness itself is the unshared qualities of the Buddha, and the unshared qualities of the Buddha are emptiness. Venerable Shariputra, the Bodhisattva Mahasattva who practices the Prajnaparamita in this way should be known as skillful means. Eleventh Chapter. Venerable Shariputra, the Bodhisattva Mahasattva who practices the Prajnaparamita in this way has the opportunity to fully awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. This Prajnaparamita
Chinese
当行持般若波罗蜜多时，如果对某些法有所证悟，则不行持般若波罗蜜多。如果未证悟，则不行持般若波罗蜜多。如果既非证悟也非未证悟，则不行持般若波罗蜜多。如果既非证悟也非未证悟，则不行持般若波罗蜜多。 舍利子说：具寿善现，为何菩萨摩诃萨在行持般若波罗蜜多时，如果有所证悟，则不行持般若波罗蜜多？如果未证悟，则不行持般若波罗蜜多？如果既非证悟也非未证悟，则不行持般若波罗蜜多？如果既非证悟也非未证悟，则不行持般若波罗蜜多？ 善现说：具寿舍利子，这是因为般若波罗蜜多不执著自性。为什么呢？因为般若波罗蜜多是无实性的自性。具寿舍利子，因此，菩萨摩诃萨在行持般若波罗蜜多时，对于“行持”不执著，对于“不行持”也不执著，对于“既行持也非行持”不执著，对于“既非行持也非不行持”不执著。为什么呢？因为他已领悟且未舍弃一切法无实性的自性。具寿舍利子，如此行持般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，其心不怯懦，完全不怯懦，不畏惧，完全不畏惧，不被恐惧所控制，那么这位菩萨摩诃萨就应被视为接近一切相智，这是大忍的所缘和相的差别。 大法殊胜的所缘和
English
When practicing the Perfection of Wisdom, if some dharmas are apprehended, one does not practice the Perfection of Wisdom. If they are not apprehended, one does not practice the Perfection of Wisdom. If they are neither apprehended nor not apprehended, one does not practice the Perfection of Wisdom. If they are neither apprehended nor not apprehended, one does not practice the Perfection of Wisdom. Shariputra said: Reverend Subhuti, why is it that when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, if something is apprehended, one does not practice the Perfection of Wisdom? If it is not apprehended, one does not practice the Perfection of Wisdom? If it is neither apprehended nor not apprehended, one does not practice the Perfection of Wisdom? If it is neither apprehended nor not apprehended, one does not practice the Perfection of Wisdom? Subhuti said: Reverend Shariputra, it is because the Perfection of Wisdom does not fixate on inherent existence. Why? Because the Perfection of Wisdom is the nature of non-things. Reverend Shariputra, for that reason, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not fixate on the notion of 'practicing.' He does not fixate on the notion of 'not practicing.' He does not fixate on the notion of 'both practicing and not practicing.' He does not fixate on the notion of 'neither practicing nor not practicing.' Why? Because he has comprehended and not abandoned the inherent nature of all dharmas as non-things. Reverend Shariputra, in this way, the mind of a Bodhisattva-Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom is not disheartened and is completely un-disheartened; he is not afraid and is completely unafraid, and is not overcome by fear. Then, that Bodhisattva-Mahasattva should be regarded as being close to Omniscience, which is the object and the distinction of the aspect of great patience. The object of the great supreme Dharma and
Tibetan
རྣམ་པའི་ཁྱད་པར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པའོ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ། ཡངས་པ། མདུན་དུ་བྱས་པ། ཚད་མེད་པར་ངེས་པ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གང་དག་གིས་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཟླ་བའི་རྒྱལ་མཚན་རྟོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །སྤྱི་གཙུག་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ངེས་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །སྟོབས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་
Chinese
相的差别。 具寿舍利子，所有相都是遍知，也是因为无实性的缘故，是无二且不可作二的。那是菩萨摩诃萨们的等持，名为一切法不生。是广大的，被摆在前面的，被确定为无量的，不被声闻和独觉所夺的。舍利子，以该等持而如理作意的菩萨摩诃萨，迅速地现证无上正等菩提。舍利子说：具寿善现，以何等持而安住的菩萨摩诃萨，迅速地现证无上正等菩提？善现说：具寿舍利子，以安住于何等持，菩萨摩诃萨迅速地现证无上正等菩提，有菩萨摩诃萨们的等持，名为勇猛行。同样有名为宝印的等持。有名为狮子游舞的等持。有名为善月的等持。有名为月幢幡的等持。有名为胜一切法的等持。有名为一切法印的等持。有名为普观顶髻的等持。有名为法界决定的等持。有名为决定幢幡吉祥的等持。有名为金刚喻的等持。有名为入一切法印的等持。有名为于等持位中安住的等持。有名为王印的等持。有名为力精进的等持。有名为胜一切法的等持。于等持
English
The distinctions of aspects. Shariputra, the venerable one, all aspects are omniscient, and also because of the nature of non-entity, they are non-dual and cannot be made dual. That is the samadhi of the Bodhisattva-Mahasattvas, called the non-arising of all dharmas. It is vast, placed in front, determined to be immeasurable, and cannot be taken away by the Shravakas and Pratyekabuddhas. Shariputra, the Bodhisattva-Mahasattva who practices with that samadhi will quickly realize the unexcelled, perfect, and complete enlightenment. Shariputra said: "Venerable Subhuti, by abiding in which samadhi will the Bodhisattva-Mahasattva quickly realize the unexcelled, perfect, and complete enlightenment?" Subhuti said: "Venerable Shariputra, by abiding in which samadhi will the Bodhisattva-Mahasattva quickly realize the unexcelled, perfect, and complete enlightenment, there is a samadhi of the Bodhisattva-Mahasattvas called Heroic Progress." Similarly, there is a samadhi called Jewel Seal. There is a samadhi called Lion's Sport. There is a samadhi called Good Moon. There is a samadhi called Moon Banner Thought. There is a samadhi called Supremely Excellent Beyond All Dharmas. There is a samadhi called Seal of All Dharmas. There is a samadhi called Universally Viewing Crown. There is a samadhi called Determination of the Dharma Realm. There is a samadhi called Auspicious Banner of Determination. There is a samadhi called Vajra-like. There is a samadhi called Seal of Entering All Dharmas. There is a samadhi called Abiding in the State of Equipoise. There is a samadhi called King's Seal. There is a samadhi called Strength of Diligence. There is a samadhi called Truly Excellent Beyond All Dharmas. In samadhi.