Tibetan
ད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་མཆིས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དུག་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ།། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། ཡི་གེ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །གཅིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི། གཉིས་སུ་བརྗོད་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི། ཐ་དད་དུ་བརྗོད་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཡི་གེ་རྣམས་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཡི་གེ་རྣམས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ཡི་གེ་རྣམས་མ་མཆིས་ཏེ། ཡི་གེ་རྣམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཡི་གེ་རྣམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མ་མཆིས་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། གཟུགས་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་མི་རྟག་པ་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་དེ་ཡང་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་རྟག་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་མ་ལགས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ བ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གཟུགས་བདག་མེད་པ་ཉིད་གཟུགས་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པོ་དེ་ཡང་གཟུགས་བདག་མེད་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ཡང་གཟུགས་བདག་མེད་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་བདག་མེད་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་བདག་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་ཞི་བའོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པ
Chinese
此外，没有其他的般若波罗蜜多，般若波罗蜜多即是空性，空性即是般若波罗蜜多。世尊，因此，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持时，不住于波罗蜜多的毒害中。世尊，因此，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持时，不住于布施波罗蜜多。也不住于持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多和般若波罗蜜多中。世尊，此外，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持时，不住于文字，也不住于文字的显现。不住于一的言说，不住于二的言说，不住于各别的言说。这是什么缘故呢？世尊，因为文字以文字而空，文字的空性也不是文字，空性之外也没有文字，文字即是空性，空性即是文字。世尊，因此，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持时，不住于文字。世尊，此外，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持时，不住于神通，这是什么缘故呢？世尊，因为神通以神通而空，神通的空性也不是神通，空性之外也没有神通，神通即是空性，空性即是神通。世尊，因此，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持时，不住于神通。
English
Furthermore, there is no other Perfection of Wisdom than this. The Perfection of Wisdom itself is emptiness. Emptiness itself is the Perfection of Wisdom. O Blessed One, therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in the poison of the perfections. O Blessed One, therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in the Perfection of Giving. Nor does he abide in the Perfection of Ethics, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, the Perfection of Meditation, or the Perfection of Wisdom. O Blessed One, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in letters, nor does he abide in the manifestation of letters. He does not abide in the utterance of one, he does not abide in the utterance of two, he does not abide in the utterance of distinct things. Why is that? O Blessed One, because letters are empty by means of letters. The emptiness of letters is not letters. There are no letters apart from emptiness. Letters themselves are emptiness. Emptiness itself is letters. O Blessed One, therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in letters. O Blessed One, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in the superknowledges. Why is that? O Blessed One, because the superknowledges are empty by means of the superknowledges. The emptiness of the superknowledges is not the superknowledges. There are no superknowledges apart from emptiness. The superknowledges themselves are emptiness. Emptiness itself is the superknowledges. O Blessed One, therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in the superknowledges.
Chinese
也不安住于诸有情之中。世尊，再者，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，也不安住于说色是无常。这是什么缘故呢？世尊，这是因为色无常，以色无常的自性空。所谓的色无常的自性空，也不是色无常的自性。在空性之外，也没有色无常的自性。色无常的自性即是空性，空性即是色无常的自性。世尊，因此，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不安住于说色是无常。感受、想、行、识也是无常，不安住于说这些。这是什么缘故呢？世尊，这是因为识无常，以识无常的自性空。所谓的识无常的自性空，也不是识无常的自性。在空性之外，也没有识无常的自性。识无常的自性即是空性，空性即是识无常的自性。世尊，因此，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不安住于说识是无常。同样地，也不安住于说色是痛苦。这是什么缘故呢？世尊，这是因为色是痛苦，以色是痛苦的自性空。所谓的色是痛苦的自性空，也不是色是痛苦的自性。在空性之外，也没有色是痛苦 的自性。色是痛苦的自性即是空性，空性即是色是痛苦的自性。世尊，因此，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不安住于说色是痛苦。感受、想、行、识是痛苦
English
Nor do they abide in all sentient beings. World Honored One, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, they do not abide in saying that form is impermanent. Why is that? World Honored One, it is because form is impermanent, empty of its very nature of form being impermanent. That which is the emptiness of the very nature of form being impermanent is not the very nature of form being impermanent. Apart from emptiness, there is no very nature of form being impermanent. The very nature of form being impermanent is emptiness, and emptiness is the very nature of form being impermanent. World Honored One, therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, they do not abide in saying that form is impermanent. Feelings, perceptions, formations, and consciousness are also impermanent, and they do not abide in saying these. Why is that? World Honored One, it is because consciousness is impermanent, empty of its very nature of consciousness being impermanent. That which is the emptiness of the very nature of consciousness being impermanent is not the very nature of consciousness being impermanent. Apart from emptiness, there is no very nature of consciousness being impermanent. The very nature of consciousness being impermanent is emptiness, and emptiness is the very nature of consciousness being impermanent. World Honored One, therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, they do not abide in saying that consciousness is impermanent. Similarly, they do not abide in saying that form is suffering. Why is that? World Honored One, it is because form is suffering, empty of its very nature of form being suffering. That which is the emptiness of the very nature of form being suffering is not the very nature of form being suffering. Apart from emptiness, there is no very nature of form being suffering. The very nature of form being suffering is emptiness, and emptiness is the very nature of form being suffering. World Honored One, therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, they do not abide in saying that form is suffering. Feelings, perceptions, formations, and consciousness are suffering.
Chinese
不应如此安住。那是什么缘故呢？世尊，如此这般，识之苦性，以识之苦性而空。识之苦性的空性为何，那也不是识之苦性。空性之外也没有识之苦性，识之苦性即是空性，空性即是识之苦性。世尊，以此等方式，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，不应安住于识是苦。同样，不应安住于色无我，那是什么缘故呢？世尊，如此这般，色之无我性，以色之无我性而空。色之无我性的空性为何，那也不是色之无我性。空性之外也没有色之无我性，色之无我性即是空性，空性即是色之无我性。世尊，以此等方式，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，不应安住于色无我。感受、想、行以及识无我，不应如此安住，那是什么缘故呢？ 世尊，如此这般，识之无我性，以识之无我性而空。识之无我性的空性为何，那也不是识之无我性。空性之外也没有识之无我性，识之无我性即是空性，空性即是识之无我性。世尊，以此等方式，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，不应安住于识无我。 第十品。世尊，此外，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，不应安住于色寂静
English
One should not abide in this way. What is the reason for this? Oh Blessed One, in this way, the very nature of suffering of consciousness is empty of the very nature of suffering of consciousness. Whatever is the emptiness of the very nature of suffering of consciousness, that is also not the very nature of suffering of consciousness. Other than emptiness, there is no very nature of suffering of consciousness. The very nature of suffering of consciousness is emptiness. Emptiness itself is the very nature of suffering of consciousness. Oh Blessed One, in this way, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, does not abide in the thought that consciousness is suffering. Similarly, one should not abide in the thought that form is without self. What is the reason for this? Oh Blessed One, in this way, the very nature of form being without self is empty of the very nature of form being without self. Whatever is the emptiness of the very nature of form being without self, that is also not the very nature of form being without self. Other than emptiness, there is no very nature of form being without self. The very nature of form being without self is emptiness. Emptiness itself is the very nature of form being without self. Oh Blessed One, in this way, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, does not abide in the thought that form is without self. Feeling, perception, formations, and consciousness are without self, one should not abide in this way. What is the reason for this? Oh Blessed One, in this way, the very nature of consciousness being without self is empty of the very nature of consciousness being without self. Whatever is the emptiness of the very nature of consciousness being without self, that is also not the very nature of consciousness being without self. Other than emptiness, there is no very nature of consciousness being without self. The very nature of consciousness being without self is emptiness. Emptiness itself is the very nature of consciousness being without self. Oh Blessed One, in this way, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, does not abide in the thought that consciousness is without self. Chapter Ten. Oh Blessed One, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, should not abide in the thought that form is peaceful.