Tibetan
བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ ཉིད་རྣ་བའོ། །སྣ་སྣས་སྟོང་སྟེ། སྣའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་སྣ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་སྣ་མ་མཆིས་ཏེ། སྣ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་སྣའོ། །ལྕེ་ལྕེས་སྟོང་སྟེ། ལྕེའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ལྕེ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ལྕེ་མ་མཆིས་ཏེ། ལྕེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ལྕེའོ། །ལུས་ལུས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ལུས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ལུས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ལུས་མ་མཆིས་ཏེ། ལུས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ལུས་སོ། །ཡིད་ཡིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཡིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ཡིད་མ་མཆིས་ཏེ། ཡིད་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཡིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་མིག་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་གཟུགས་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་སོ། །སྒྲ་སྒྲས་སྟོང་སྟེ། སྒྲའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་སྒྲ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་སྒྲ་མ་མཆིས་ཏེ། སྒྲ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་སྒྲའོ། །དྲི་དྲིས་སྟོང་སྟེ། དྲིའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་དྲི་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་དྲི་མ་མཆིས་ཏེ། དྲི་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་དྲིའོ། །རོ་རོས་སྟོང་སྟེ། རོའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རོ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རོ་མ་མཆིས་ཏེ། རོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རོའོ། །རེག་རེག་གིས་སྟོང་སྟེ། རེག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རེག་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རེག་མ་མཆིས་ཏེ། རེག་ཉིད་ སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རེག་གོ །ཆོས་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཆོས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ཆོས་མ་མཆིས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཆོས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་ངེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་སྟོང་སྟེ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ཡང་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མ་མཆིས་ཏེ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་སྟོང་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མ་མཆིས་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི།
Chinese
眼自身是空性。空性 自身是耳。鼻以鼻空，鼻的空性为何，那也不是鼻。空性之外也没有鼻，鼻自身是空性。空性自身是鼻。舌以舌空，舌的空性为何，那也不是舌。空性之外也没有舌，舌自身是空性。空性自身是舌。身以身空，身的空性为何，那也不是身。空性之外也没有身，身自身是空性。空性自身是身。意以意空，意的空性为何，那也不是意。空性之外也没有意，意自身是空性。空性自身是意。世尊，因此之故，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不住于眼，不住于耳、鼻、舌、身、意。世尊，如此色以色空，色的空性为何，那也不是色。空性之外也没有色，色自身是空性。空性自身是色。声以声空，声的空性为何，那也不是声。空性之外也没有声，声自身是空性。空性自身是声。香以香空，香的空性为何，那也不是香。空性之外也没有香，香自身是空性。空性自身是香。味以味空，味的空性为何，那也不是味。空性之外也没有味，味自身是空性。空性自身是味。触以触空，触的空性为何，那也不是触。空性之外也没有触，触自身是 空性。空性自身是触。法以法空，法的空性为何，那也不是法。空性之外也没有法，法自身是空性。空性自身是法。世尊，因此之故，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，
English
The eye itself is emptiness. Emptiness itself is the ear. The nose is empty by the nose. What is the emptiness of the nose, that is not the nose either. There is no nose other than emptiness, the nose itself is emptiness. Emptiness itself is the nose. The tongue is empty by the tongue. What is the emptiness of the tongue, that is not the tongue either. There is no tongue other than emptiness, the tongue itself is emptiness. Emptiness itself is the tongue. The body is empty by the body. What is the emptiness of the body, that is not the body either. There is no body other than emptiness, the body itself is emptiness. Emptiness itself is the body. The mind is empty by the mind. What is the emptiness of the mind, that is not the mind either. There is no mind other than emptiness, the mind itself is emptiness. Emptiness itself is the mind. World Honored One, therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in the eye, nor does he abide in the ear, nose, tongue, body, or mind. World Honored One, thus form is empty by form, what is the emptiness of form, that is not form either. There is no form other than emptiness, form itself is emptiness. Emptiness itself is form. Sound is empty by sound, what is the emptiness of sound, that is not sound either. There is no sound other than emptiness, sound itself is emptiness. Emptiness itself is sound. Smell is empty by smell, what is the emptiness of smell, that is not smell either. There is no smell other than emptiness, smell itself is emptiness. Emptiness itself is smell. Taste is empty by taste, what is the emptiness of taste, that is not taste either. There is no taste other than emptiness, taste itself is emptiness. Emptiness itself is taste. Touch is empty by touch, what is the emptiness of touch, that is not touch either. There is no touch other than emptiness, touch itself is emptiness. Emptiness itself is touch. Dharma is empty by dharma, what is the emptiness of dharma, that is not dharma either. There is no dharma other than emptiness, dharma itself is emptiness. Emptiness itself is dharma. World Honored One, therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom,
Chinese
不应以行持而安住于色。不应安住于声、香、味、触、法。世尊，如此眼识以眼识而空，眼识之空性为何，彼亦非眼识。空性之外亦无眼识，眼识即是空性，空性即是眼识。耳识、鼻识、舌识、身识、意识以意识而空，意识之空性为何，彼亦非意识。空性之外亦无意识，意识即是空性，空性即是意识。世尊，若如是，菩萨摩诃萨以行持般若波罗蜜多故，不应安住于眼识。不应安住于耳识、鼻识、舌识、身识、意识。世尊，如此眼之和合而生之触，以眼之和合而生之触而空，眼之和合而生之触之空性为何，彼亦非眼之和合而生之触。空性之外亦无眼之和合而生之触，眼之和合而生之触即是空性，空性即是眼之和合而生之触。耳之和合而生之触、鼻之和合而生之触、舌之和合而生之触、身之和合而生之触、意之和合而生之触以意之和合而生之触而空，意之和合而生之触之空性为何，彼亦非意之和合而生之触。空性之外亦无意之和合而生之触，意之和合而生之触即是空性，空性即是意之和合而生之触。世尊，如是，菩萨摩诃萨以行持般若波罗蜜多故，不应安住于眼之和合而生之触。
English
One should not abide in form by practice. One should not abide in sound, smell, taste, touch, and dharma. Blessed One, thus eye consciousness is empty of eye consciousness, and whatever is the emptiness of eye consciousness is not eye consciousness. Apart from emptiness, there is no eye consciousness, eye consciousness itself is emptiness, and emptiness itself is eye consciousness. Ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness are empty of mind consciousness, and whatever is the emptiness of mind consciousness is not mind consciousness. Apart from emptiness, there is no mind consciousness, mind consciousness itself is emptiness, and emptiness itself is mind consciousness. Blessed One, if that is the case, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, should not abide in eye consciousness. One should not abide in ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness. Blessed One, thus the contact arising from the union of the eye is empty of the contact arising from the union of the eye, and whatever is the emptiness of the contact arising from the union of the eye is not the contact arising from the union of the eye. Apart from emptiness, there is no contact arising from the union of the eye, the contact arising from the union of the eye itself is emptiness, and emptiness itself is the contact arising from the union of the eye. The contact arising from the union of the ear, the contact arising from the union of the nose, the contact arising from the union of the tongue, the contact arising from the union of the body, and the contact arising from the union of the mind are empty of the contact arising from the union of the mind, and whatever is the emptiness of the contact arising from the union of the mind is not the contact arising from the union of the mind. Apart from emptiness, there is no contact arising from the union of the mind, the contact arising from the union of the mind itself is emptiness, and emptiness itself is the contact arising from the union of the mind. Blessed One, thus, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, should not abide in the contact arising from the union of the eye.