Tibetan
་བརྡ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་བཏགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བ་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཕུང་པོའམ། ཁམས་སམ། སྐྱེ་མཆེད་དམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་པར་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་ཏེ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་བས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་དེ་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། །སྒྱུ་མ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། ཆུ་ཟླ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའི་མིང་ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བགྱི་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོད་པ་ཞེས་བགྱི་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཞེས་བགྱི་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བགྱི་བ་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བགྱི་ བ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཞེས་བགྱི་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བགྱི་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཞེས་བགྱི་བ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བགྱི་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་ནི་དགེ་བའམ། མི་དགེ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའམ། བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདག་གམ། བདག་མེད་པའམ། ཞི་བའམ། མ་ཞི་བའམ། དབེན་པའམ། མི་དབེན་པའམ། མཚན་མ་ཡོད་པའམ། མཚན་མ་མེད་པའམ། དངོས་པོ་ཡོད་པའམ། དངོས་མེད་པ་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་དོན་གྱི་དབང་འདི་ཡང་མཐོང་སྟེ། འདི་སྐད་ཅེས་བདག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འཚལ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་མིང་ཙམ་གྱིས་འདུ་བ་དང་འགོད་པར་བགྱིས་ན། དེ་ཉིད་བདག་གི་འགྱོད་པར་འགྱུར་བ་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་ལགས། མི་གནས་པ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་མིང་དེ་ནི་གནས་པ་མ་ལགས། མི་གནས་པ་མ
Chinese
具有表诠的法，如称作菩萨者，也不是蕴、界、处，也不是十八不共佛法中的任何一种所能表达的，只是安立为法而已。世尊，例如称作梦之名，是任何事物都无法表达的。幻术、影像、眼翳、阳焰、水月、如来化身等名称，是任何事物都无法表达的。世尊，例如地、水、火、风、空的名称，是任何事物都无法表达的。世尊，例如，称作戒律、禅定、智慧、解脱、解脱知见之名，是任何事物都无法表达的。称作入流者之名，是任何事物都无法表达的。称作一来者、不来者、阿罗汉、独觉，乃至菩萨之法，以及称作如来、佛、真如，以及称作诸佛法之名，无论是善、不善，有罪、无罪，快乐、痛苦，有我、无我，寂静、不寂静，寂静、不寂静，有相、无相，有实、无实，都是任何事物都无法表达的。世尊，我也见到此义的道理，如果我说我没有通达、没有照见、没有如实证见一切法，却以菩萨或般若波罗蜜多之名来集会和安立，那就会成为我的后悔之处。世尊，虽然如此，但名也不是住，也不是不住，也不是离住，也不是非离住。为什么呢？因为没有名，所以名不是住，也不是不住。
English
A term with meaning, like what is called a Bodhisattva, cannot be expressed by any of the aggregates, elements, or sense bases, nor by any of the eighteen unshared qualities of a Buddha. It is merely designated as a dharma. World Honored One, for example, the name called 'dream' cannot be expressed by anything. The names 'illusion,' 'reflection,' 'cataract,' 'mirage,' 'moon in water,' and 'emanation of the Thus-Gone One' cannot be expressed by anything. World Honored One, for example, the names 'earth,' 'water,' 'fire,' 'wind,' and 'space' cannot be expressed by anything. World Honored One, for example, the names called 'ethics,' 'concentration,' 'wisdom,' 'liberation,' and 'knowledge and vision of liberation' cannot be expressed by anything. The name called 'stream-enterer' cannot be expressed by anything. The names called 'once-returner,' 'non-returner,' 'Arhat,' and 'Solitary Buddha,' up to the dharma of a Bodhisattva, and the names called 'Thus-Gone One,' 'Buddha,' 'Suchness,' and 'all the dharmas of the Buddhas' cannot be expressed by anything, whether virtuous or non-virtuous, with or without fault, pleasant or painful, with self or without self, peaceful or unpeaceful, secluded or unsecluded, with characteristics or without characteristics, existent or nonexistent. World Honored One, I also see this meaning. If I were to say that I have not understood, have not perceived, and have not truly seen all dharmas, yet I gather and establish them merely by the name of 'Bodhisattva' or 'Perfection of Wisdom,' that would become my regret. World Honored One, although that is so, the name is neither abiding, nor non-abiding, nor separate from abiding, nor not separate from abiding. Why is that? Because there is no name, therefore the name is neither abiding nor non-abiding.
Tibetan
་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མི་ཞུམ་མི་འགོང་ཡིད་ལ་འགྱོད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་མི་དངང་ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་ན། དེས་ན་ངེས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོད་དུ་གཏོགས་པ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། ། རྩེ་མོར་གཏོགས་པ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ པས་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་མིག་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །རྣ་པ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེས་སའི་ཁམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ།། ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་གནས་པར་
Chinese
ལགས། 不住于住，不离于不住，不住于不离于不住。世尊，如果这样宣说般若波罗蜜多时，菩萨摩诃萨的心不怯懦、不畏惧、心中不后悔、不惊慌、不普遍恐惧、不被普遍的恐惧所控制，那么要知道，这必定是因为菩萨摩诃萨以不住于不退转菩萨之地的方式而住，这被称为属于暖位的大目标的差别和相的差别。 属于顶位的大目标的差别和相的差别。 世尊，此外，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，不住于色，不住于受、想、行、识。不住于眼，不住于耳、鼻、舌、身、意。不住于色，不住于声、香、味、触、法。不住于眼识，不住于耳识、鼻识、舌识、身识、意识。不住于眼触，不住于因眼触而生之受。不住于耳触，不住于因耳触而生之受。不住于鼻触，不住于因鼻触而生之受。不住于舌触，不住于因舌触而生之受。不住于身触，不住于因身触而生之受。不住于意触，不住于因意触而生之受。不住于地界，不住于水界、火界、风界、空界、识界。
English
Sir, it is not abiding in abiding, it is not separated from not abiding, it is not abiding in not separated from not abiding. World Honored One, if when the Prajnaparamita is taught in this way, the mind of the Bodhisattva Mahasattva does not shrink, does not fear, does not regret in his heart, does not panic, is not universally afraid, is not controlled by universal fear, then know that this must be because the Bodhisattva Mahasattva abides in the manner of not abiding in the ground of the irreversible Bodhisattva, this is called the difference of the great object belonging to the heat and the difference of the aspect. The difference of the great object belonging to the summit and the difference of the aspect. World Honored One, moreover, when the Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, he does not abide in form, he does not abide in feeling, perception, formation, and consciousness. He does not abide in the eye, he does not abide in the ear, nose, tongue, body, and mind. He does not abide in form, he does not abide in sound, smell, taste, touch, and dharma. He does not abide in eye consciousness, he does not abide in ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness. He does not abide in eye contact, he does not abide in the feeling born from the cause of eye contact. He does not abide in ear contact, he does not abide in the feeling born from the cause of ear contact. He does not abide in nose contact, he does not abide in the feeling born from the cause of nose contact. He does not abide in tongue contact, he does not abide in the feeling born from the cause of tongue contact. He does not abide in body contact, he does not abide in the feeling born from the cause of body contact. He does not abide in mind contact, he does not abide in the feeling born from the cause of mind contact. He does not abide in the earth element, he does not abide in the water element, the fire element, the wind element, the space element, and the consciousness element.
Tibetan
མི་བགྱིའོ། །དེས་མ་རིག་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། ཉེ་བར་འཚེ་བ་རྣམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ འདི་ལྟར་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང༌། ཚོར་བ་ཚོར་བས་སྟོང༌། འདུ་ཤེས་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྟོང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་གཟུགས་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཚོར་བ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ཚོར་བ་མ་མཆིས་ཏེ། ཚོར་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཚོར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་འདུ་ཤེས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་འདུ་ཤེས་མ་མཆིས་ཏེ། འདུ་ཤེས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་འདུ་ཤེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་མཆིས་ཏེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་མིག་མིག་གིས་སྟོང་སྟེ། མིག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་མིག་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་མིག་མ་མཆིས་ཏེ། མིག་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་མིག་གོ །རྣ་བ་རྣ་བས་སྟོང་སྟེ། རྣ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣ་བ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རྣ་བ་མ་མཆིས་ཏེ། རྣ་
Chinese
不做。因此，不住于无明。不做于行、识、名、色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死、忧愁、啼哭、痛苦、不悦、逼恼。那是什么缘故呢？世尊。 如此，色以色空，受以受空，想以想空，诸行以诸行空，识以识空。世尊，色的空性是什么，那也不是色，空性之外也没有色，色即是空性，空性即是色。世尊，受的空性是什么，那也不是受，空性之外也没有受，受即是空性，空性即是受。世尊，想的空性是什么，那也不是想，空性之外也没有想，想即是空性，空性即是想。世尊，诸行的空性是什么，那也不是诸行，空性之外也没有诸行，诸行即是空性，空性即是诸行。世尊，识的空性是什么，那也不是识，空性之外也没有识，识即是空性，空性即是识。世尊，以这样的名目，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，不住于色，不住于受、想、诸行、识。世尊，如此，眼以眼空，眼的空性是什么，那也不是眼，空性之外也没有眼，眼即是空性，空性即是眼。耳以耳空，耳的空性是什么，那也不是耳，空性之外也没有耳，耳
English
I do not. Therefore, I do not abide in ignorance. I do not abide in formations, consciousness, name, form, the six sense sources, contact, feeling, craving, grasping, becoming, birth, old age and death, sorrow, lamentation, suffering, displeasure, and distress. Why is that? Blessed One, Thus, form is empty of form, feeling is empty of feeling, perception is empty of perception, formations are empty of formations, consciousness is empty of consciousness. Blessed One, what is the emptiness of form, that is not form, and there is no form other than emptiness, form itself is emptiness, emptiness itself is form. Blessed One, what is the emptiness of feeling, that is not feeling, and there is no feeling other than emptiness, feeling itself is emptiness, emptiness itself is feeling. Blessed One, what is the emptiness of perception, that is not perception, and there is no perception other than emptiness, perception itself is emptiness, emptiness itself is perception. Blessed One, what is the emptiness of formations, that is not formations, and there are no formations other than emptiness, formations themselves are emptiness, emptiness itself is formations. Blessed One, what is the emptiness of consciousness, that is not consciousness, and there is no consciousness other than emptiness, consciousness itself is emptiness, emptiness itself is consciousness. Blessed One, in that way, the Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, does not abide in form, does not abide in feeling, perception, formations, and consciousness. Blessed One, thus, the eye is empty of the eye, what is the emptiness of the eye, that is not the eye, and there is no eye other than emptiness, the eye itself is emptiness, emptiness itself is the eye. The ear is empty of the ear, what is the emptiness of the ear, that is not the ear, and there is no ear