Tibetan
། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྤོབས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང༌། ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང༌། ལྷའི་བུ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་ཅི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་འདི་རང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤོབས་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་ཏམ། འོན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་སྟོན་པར་འགྱུར་སྙམ་པ་དང༌། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང༌། ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང༌། ལྷའི་བུ་དེ་དག་གི་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་ཚེ་དང་ ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་གང་ཅུང་ཟད་འཆད་པ་དང་སྟོན་པ་དང་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱེས་བུའི་མཐུར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་གང་བསྟན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་བསླབས་པས་ན་ཆོས་ཉིད་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཉིད་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་གང་དང་གང་ཉིད་འཆད་པ་དང་སྟོན་པ་དང་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་ལོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐབས་ཀྱིས་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གདམས་པ་ཉེ་བར་དགོད་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གསུངས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཆོས་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ནི་ཆོས་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ཞིང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཞིག་གདམས་པར་བགྱི་ཞིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་མིང་ཙམ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་དེ་ཡང་ ནང་ན་ཡང་མེད། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། གཉིས་ཀ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཞེས་བརྗོད་མོད་ཀྱི། སེམས་ཅན་ནི་འགའ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །དེའི་མིང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་དང༌། བཏགས་པའི་ཆོས་དང༌། བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་དང༌། སྲོག་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བཏགས་པའི་ཆོས་ཏེ། འདི་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པ་ནས་མིང་གིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པའི་བར་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བཏགས་པའི་ཆོས་ཏེ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པ་ནས་མིང་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནང་གི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མག་རྟོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་ཙམ་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད
Chinese
。 饶益，你应就诸菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多开始，如诸菩萨摩诃萨定能现证般若波罗蜜多那样，请你宣说吧！ 于是，诸菩萨摩诃萨、诸大声闻、诸天子心想：具寿善现今以自己智慧的辩才力为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多呢？ 还是以佛陀的威力宣说呢？ 之后，具寿善现以佛陀的威力，以心遍知诸菩萨摩诃萨、诸大声闻、诸天子的心之遍计，对具寿舍利子说了这番话：具寿舍利子，世尊的诸声闻凡有所说、有所宣讲、有所近宣讲，那一切都应知是如来之力的作用。 这是什么缘故呢？ 就像这样，如来所宣说的诸法，世尊的诸声闻因修习那些法而现证法性。 现证法性之后，凡有所说、有所宣讲、有所近宣讲，那一切都与法性不相违背。 舍利子，这正是如来以方便为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多，舍利子，为诸菩萨摩诃萨开示般若波罗蜜多，这不是诸声闻和所有独觉的境界，这是对见道的一种教诲的安立。 之后，具寿善现对世尊禀白道：世尊，您说菩萨、菩萨，世尊，这是什么法的假立之词呢？ 也就是说，称为菩萨。 世尊，我没有如实见到那个法，也就是说，称为菩萨。
English
O, Subhuti, you should begin with the Perfection of Wisdom of the Bodhisattva-Mahasattvas. How do Bodhisattva-Mahasattvas definitely arise in the Perfection of Wisdom? Please declare it in that way! Then, those Bodhisattva-Mahasattvas, those great Hearers, and those sons of gods thought: Does the venerable Subhuti now teach the Perfection of Wisdom to the Bodhisattva-Mahasattvas by generating the power of his own wisdom's eloquence? Or will he teach it by the power of the Buddha? Then, the venerable Subhuti, by the power of the Buddha, knowing with his mind the complete thoughts of the minds of those Bodhisattva-Mahasattvas, those great Hearers, and those sons of gods, said this to the venerable Shariputra: Venerable Shariputra, whatever the Hearers of the Blessed One explain, teach, and closely explain, all of that should be understood as the power of the Tathagata's being. Why is that? In this way, because the Hearers of the Blessed One have trained in those Dharmas that the Tathagata has taught, they directly realize that Dharma-nature. Having directly realized that Dharma-nature, whatever they explain, teach, and closely explain, all of that is not contrary to Dharma-nature. Shariputra, this is indeed the Tathagata skillfully teaching the Perfection of Wisdom to the Bodhisattva-Mahasattvas. Shariputra, this teaching of the Perfection of Wisdom to the Bodhisattva-Mahasattvas is not the domain of all Hearers and Solitary Buddhas. This is the close establishment of an instruction on the path of seeing. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, you say Bodhisattva, Bodhisattva. Blessed One, what Dharma is this term for? That is to say, it is called Bodhisattva. Blessed One, I have not truly seen that Dharma, that is to say, it is called Bodhisattva.
Chinese
哦！世尊，既然我没有真正见到菩萨，也没有见到般若波罗蜜多，那么我应该教导和指示哪位菩萨哪种般若波罗蜜多呢？说完之后，世尊对具寿善现说道：善现，这只是个名称而已。例如，菩萨这个名称，以及般若波罗蜜多这个名称。菩萨的名称， 内里也没有，外在也没有，两者之外也无法见到。善现，例如，虽然说众生众生，但实际上没有见到任何众生。那个名称只是假立，是假立的法，是假立的存在，这就是对痛苦知法的忍耐。那个假立也只是用名称的符号来表达，除此之外，没有生也没有灭。同样，我和生命，和滋养，和士夫，和补特伽罗，和势力生，和势力子，和作者，和感受者，和知者，和见者，这些全部都是假立的法，这些全部都是从没有生也没有灭，直到用名称来表达为止。善现，同样，什么是般若波罗蜜多，什么是菩萨，什么是菩萨的名称，这些全部都是假立的法，这些全部都是从没有生也没有灭，只是用名称来表达而已。善现，例如，所谓的内部的色，这只是假立为法而已，假立为法，也只是用名称的符号来表达，无法理解，没有生也没有灭。善现，所谓的感受，这只是假立为法而已。假立为法，也只是用名称的符号来表达，除此之外，没有生也没有灭。善现，所谓的想，这只是假立为法而已。假立为法，也只是用名称的符号来表达，除此之外，没有生也没有灭。
English
O Blessed One, since I have not truly seen a Bodhisattva, nor do I perceive the Perfection of Wisdom, to which Bodhisattva should I teach and indicate which Perfection of Wisdom? After saying this, the Blessed One spoke to the venerable Subhuti, saying: Subhuti, this is only a name. For example, the name Bodhisattva, and the name Perfection of Wisdom. The name of Bodhisattva, Is not within, nor is it without, nor is it seen apart from both. Subhuti, for example, although one says sentient being, sentient being, no sentient being is actually seen. That name is merely a designation, a designated dharma, a designated existence, which is the patience of knowing the dharma of suffering. That designation is merely expressed by a sign of a name, and apart from that, there is neither arising nor ceasing. Similarly, I, and life, and nourishment, and person, and individual, and born of power, and son of power, and doer, and feeler, and knower, and seer, all these are designated dharmas, and all these are from no arising and no ceasing, up to being expressed by name. Subhuti, similarly, whatever is the Perfection of Wisdom, whatever is the Bodhisattva, and whatever is the name of the Bodhisattva, all these are designated dharmas, and all these are from no arising and no ceasing, and are merely expressed by name. Subhuti, for example, what is called internal form, this is merely designated as a dharma, and that which is designated as a dharma is merely expressed by a sign of a name, it cannot be understood, there is no arising and no ceasing. Subhuti, what is called feeling, this is merely designated as a dharma. That which is designated as a dharma is merely expressed by a sign of a name, and apart from that, there is no arising and no ceasing. Subhuti, what is called perception, this is merely designated as a dharma. That which is designated as a dharma is merely expressed by a sign of a name, and apart from that, there is no arising and no ceasing.