Tibetan
་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ།། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བཏགས་པའི་ཆོས་ཙམ་མོ། བཏགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་མིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡར་བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་ཅེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །མིག་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་རྣ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣ་བ་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །རྣ་བ་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་སྣ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྣ་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །སྣ་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ལྕེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྕེ་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །ལྕེ་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །ལུས་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་ གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །
Chinese
。 善现，行（འདུ་བྱེད་རྣམས།），这被称为是安立的法而已。安立的法，也仅仅是以名称的表达而施设为名言，除此之外，没有产生也没有灭亡。善现，识（རྣམ་པར་ཤེས་པ་），这被称为是安立的法而已。 安立的法，也仅仅是以名称的表达而施设为名言，除此之外，没有产生也没有灭亡。善现，同样地，般若波罗蜜多，菩萨，菩萨的名号，这些所说的一切都是安立的法而已。对于那些安立的法，也仅仅是以名称的表达而施设为名言，除此之外，没有产生也没有灭亡。善现，眼（མིག），这被称为是安立的法而已。安立的法，也仅仅是以名称的表达安立，而施设为名言，就像这样，眼被称为除此之外，没有产生也没有灭亡。眼也不是内，也不是外，也无法在两者之外观察到。善现，耳（རྣ་བ།），这被称为是安立的法而已。安立的法，也仅仅是以名称的表达而施设为名言，就像这样，耳被称为除此之外，没有产生也没有灭亡。耳也不是内，也不是外，也无法在两者之外观察到。善现，鼻（སྣ།），这被称为是安立的法而已。安立的法，也仅仅是以名称的表达而施设为名言，就像这样，鼻被称为除此之外，没有产生也没有灭亡。鼻也不是内，也不是外，也无法在两者之外观察到。善现，舌（ལྕེ།），这被称为是安立的法而已。安立的法，也仅仅是以名称的表达而施设为名言，就像这样，舌被称为除此之外，没有产生也没有灭亡。舌也不是内，也不是外，也无法在两者之外观察到。善现，身（ལུས།），这被称为是安立的法而已。安立的法，也仅仅是以名称的表达而施设为名言，就像这样，身被称为除此之外，没有产生也没有灭亡。身也不是内，也不是外，也无法在两者之外观察到。 善现，意（ཡིད།），这被称为是安立的法而已。
English
O, Subhuti, 'formations' (འདུ་བྱེད་རྣམས།) is merely a designation of dharma. That designation of dharma is merely a term applied by way of a name, and other than that, there is no arising and no ceasing. O, Subhuti, 'consciousness' (རྣམ་པར་ཤེས་པ་) is merely a designation of dharma. That designation of dharma is merely a term applied by way of a name, and other than that, there is no arising and no ceasing. O, Subhuti, similarly, the Perfection of Wisdom, the Bodhisattva, and the name of the Bodhisattva, all those spoken of are merely designated dharmas. For those designated dharmas, too, it is merely a term applied by way of a name, and other than that, there is no arising and no ceasing. O, Subhuti, 'eye' (མིག) is merely a designation of dharma. That designation of dharma is merely a term designated by way of a name, and this is how it is applied as a term: other than what is called 'eye', there is no arising and no ceasing. That eye is neither internal nor external, and cannot be observed as other than the two. O, Subhuti, 'ear' (རྣ་བ།) is merely a designation of dharma. That designation of dharma is merely a term applied by way of a name, and this is how it is applied as a term: other than what is called 'ear', there is no arising and no ceasing. That ear is neither internal nor external, and cannot be observed as other than the two. O, Subhuti, 'nose' (སྣ།) is merely a designation of dharma. That designation of dharma is merely a term applied by way of a name, and this is how it is applied as a term: other than what is called 'nose', there is no arising and no ceasing. That nose is neither internal nor external, and cannot be observed as other than the two. O, Subhuti, 'tongue' (ལྕེ།) is merely a designation of dharma. That designation of dharma is merely a term applied by way of a name, and this is how it is applied as a term: other than what is called 'tongue', there is no arising and no ceasing. That tongue is neither internal nor external, and cannot be observed as other than the two. O, Subhuti, 'body' (ལུས།) is merely a designation of dharma. That designation of dharma is merely a term applied by way of a name, and this is how it is applied as a term: other than what is called 'body', there is no arising and no ceasing. That body is neither internal nor external, and cannot be observed as other than the two. O, Subhuti, 'mind' (ཡིད།) is merely a designation of dharma.
Tibetan
ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །ཡིད་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ།། གཟུགས་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །སྒྲ་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དྲི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དྲི་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །དྲི་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རོ་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །རོ་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་རེག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རེག་ཅེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །རེག་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་ འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །ཆོས་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་མིག་གི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །
Chinese
所謂的施設為法，也僅僅是以名稱的符號來安立名言，例如：除了意之外，沒有生起也沒有滅盡。此意也不是內，也不是外，除了這兩者之外也無法指明。善現，所謂的色，這也僅僅是施設為法而已。所謂的施設為法，也僅僅是以名稱的符號來安立名言，例如：除了色之外，沒有生起也沒有滅盡。此色也不是內，也不是外，除了這兩者之外也無法指明。善現，所謂的聲，這也僅僅是施設為法而已。所謂的施設為法，也僅僅是以名稱的符號來安立名言，例如：除了聲之外，沒有生起也沒有滅盡。此聲也不是內，也不是外，除了這兩者之外也無法指明。善現，所謂的香，這也僅僅是施設為法而已。所謂的施設為法，也僅僅是以名稱的符號來安立名言，例如：除了香之外，沒有生起也沒有滅盡。此香也不是內，也不是外，除了這兩者之外也無法指明。善現，所謂的味，這也僅僅是施設為法而已。所謂的施設為法，也僅僅是以名稱的符號來安立名言，例如：除了味之外，沒有生起也沒有滅盡。此味也不是內，也不是外，除了這兩者之外也無法指明。善現，所謂的觸，這也僅僅是施設為法而已。所謂的施設為法，也僅僅是以名稱的符號來安立名言，例如：除了觸之外，沒有生起也沒有滅盡。此觸也不是內，也不是外，除了這兩者之外也無法指明。善現，所謂的法，這也僅僅是施設為法而已。所謂的施設為法，也僅僅是以名稱的符號來安立名言，例如：除了法之外，沒有生起也沒有滅盡。此法也不是內，也不是外，除了這兩者之外也無法指明。善現，所謂的眼界、色界、以及眼識界，這也僅僅是施設為法而已。所謂的施設為法，也僅僅是以名稱的符號來安立名言，除了這些之外，沒有生起也沒有滅盡。
English
That which is designated as a dharma is also merely a designation of name used to establish terminology, such as: apart from mind, there is no arising and no ceasing. That mind is neither internal nor external, and cannot be pointed out as other than these two. Subhuti, that which is called form is merely designated as a dharma. That which is designated as a dharma is also merely a designation of name used to establish terminology, such as: apart from form, there is no arising and no ceasing. That form is neither internal nor external, and cannot be pointed out as other than these two. Subhuti, that which is called sound is merely designated as a dharma. That which is designated as a dharma is also merely a designation of name used to establish terminology, such as: apart from sound, there is no arising and no ceasing. That sound is neither internal nor external, and cannot be pointed out as other than these two. Subhuti, that which is called smell is merely designated as a dharma. That which is designated as a dharma is also merely a designation of name used to establish terminology, such as: apart from smell, there is no arising and no ceasing. That smell is neither internal nor external, and cannot be pointed out as other than these two. Subhuti, that which is called taste is merely designated as a dharma. That which is designated as a dharma is also merely a designation of name used to establish terminology, such as: apart from taste, there is no arising and no ceasing. That taste is neither internal nor external, and cannot be pointed out as other than these two. Subhuti, that which is called touch is merely designated as a dharma. That which is designated as a dharma is also merely a designation of name used to establish terminology, such as: apart from touch, there is no arising and no ceasing. That touch is neither internal nor external, and cannot be pointed out as other than these two. Subhuti, that which is called dharma is merely designated as a dharma. That which is designated as a dharma is also merely a designation of name used to establish terminology, such as: apart from dharma, there is no arising and no ceasing. That dharma is neither internal nor external, and cannot be pointed out as other than these two. Subhuti, that which is called the eye element, the form element, and the eye consciousness element is merely designated as a dharma. That which is designated as a dharma is also merely a designation of name used to establish terminology, apart from which there is no arising and no ceasing.