Tibetan
དི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དབུས་སུ་མི་དམིགས་ཏེ། གཟུགས་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བགྱི་སྟེ། གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་མཆིས་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་མཆིས་མི་དམིགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་དུ་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བདག་བདག་ཅེས་བགྱི་བ་ཡང་བདག་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། གང་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་གཟུགས་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། གང་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ལགས་སོ། །གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ལགས་ལ། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་བའམ། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལས་གུད་ན་ཡང་གང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བར་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མི་འཇུམ་ཡོངས་སུ་མི་འཇུམ། འགྱོད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། ཡིད་མི་འཇིགས། མི་དངང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྔོན་གྱི་མཐར་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན། ཕྱི་མའི་མཐར་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན། དབུས་སུ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ཡིན། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ཡིན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན། དེ་སྐད་དུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་ཞེས་སྨྲ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན། དེ་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་དུ་བས་སོ་ཞེས་སྨྲ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་སྐད་དུ་བདག་བདག་ཅེས་བགྱི་ཡང་བདག་ནི་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མངོན་པར་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་རང་བཞིན་ལ་གཟུགས་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ཚོར་ བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ནི་གཟུགས་མ་ལགས་སོ། །གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ནི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་སྨྲ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་སྐད་དུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཞིག་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གདམས་ཤི
Chinese
如是请白。世尊，如是菩萨于前际不可得。菩萨于后际不可得。菩萨于中亦不可得。以色遍一切无边故，菩萨当知遍一切无边。受想行及识遍一切无边故，菩萨当知遍一切无边。色名菩萨者，如是亦无亦不可得。受想行及识名菩萨者，如是亦无亦不可得。世尊，如是我于一切处一切事一切品，一切正皆不见不可得。何菩萨当教诫教授般若波罗蜜多？世尊，菩萨者，但假立名。世尊，如我我者，我亦甚深不可得。世尊，如是菩萨菩萨者，菩萨亦甚深不可得。如是于无自性法中，何有实色可见？何有实受想行识可见？世尊，何者无实，彼非是色。何者无实，彼非是受想行识。世尊，如是，云何于无实中教诫教授般若波罗蜜多？于无实外，复有何菩萨摩诃萨能行菩提？若如是说时，菩萨摩诃萨心不没、不永没、不悔、不怖、不惊恐者，是菩萨摩诃萨。
English
Thus he spoke. "Lord, in this way, a Bodhisattva is not found at the prior limit. A Bodhisattva is not found at the posterior limit. A Bodhisattva is not found in the middle. Because form is all-pervasive and limitless, a Bodhisattva should be known as all-pervasive and limitless. Because feeling, perception, formations, and consciousness are all-pervasive and limitless, a Bodhisattva should be known as all-pervasive and limitless. Such a thing as form being called a Bodhisattva is neither existent nor found. Such a thing as feeling, perception, formations, and consciousness being called a Bodhisattva is neither existent nor found. Lord, since I do not see or find Bodhisattvas in all places, in all things, in all ways, and in all truths, which Bodhisattva should I instruct and teach the Perfection of Wisdom to? Lord, the term 'Bodhisattva' is merely a name. Lord, just as the term 'I' refers to something that is not truly established, similarly, Lord, the term 'Bodhisattva, Bodhisattva' refers to something that is not truly established as a Bodhisattva. Thus, in phenomena that lack inherent existence, how can there be form that is truly established to be seen? How can there be feeling, perception, formations, and consciousness that are truly established to be seen? Lord, that which is not truly established is not form. That which is not truly established is not feeling, perception, formations, and consciousness. Lord, since it is so, how can one instruct and teach the Perfection of Wisdom to something that is not truly established? Or, apart from what is not truly established, if there is no Bodhisattva, a great being, who is seen to engage in enlightenment, then if one teaches in this way, and the mind of the Bodhisattva, the great being, does not sink, does not utterly sink, does not regret, is not afraid, and does not become frightened, then that Bodhisattva, that great being...
Chinese
行于般若波罗蜜多。然后具寿舍利子对具寿善现如是说：具寿善现，何以故？菩萨摩诃萨于前际无所缘，于后际无所缘，于中际无所缘。具寿善现，何以故？以色是普皆无边故，菩萨当知是普皆无边。受、想、行、识是普皆无边故，菩萨当知是普皆无边。具寿善现，何以故？色菩萨之名，如是亦无，亦不可得。受、想、行、识菩萨之名，如是亦无，亦不可得。具寿善现，何以故？如是菩萨摩诃萨一切处一切品一切种一切皆不可见不可得，云何菩萨摩诃萨当教诫及随顺开示般若波罗蜜多？说言：具寿善现，何以故？如是世尊，菩萨摩诃萨之名，此是唯名耳。具寿善现，何以故？如是言我我，然我实不可得。世尊，如是菩萨菩萨之名，然菩萨实不可得。如是一切法于无实物之自性，色之实物云何可见？受、想、行、识之实物云何可见？若无实物，则非是色。若无实物，则非是受、想、行、识。说言：具寿善现，何以故？如是无实物者，云何教诫无实物之般若波罗蜜多？
English
practices the Perfection of Wisdom. Then the venerable Śāriputra said to the venerable Subhūti: For what reason, venerable Subhūti, does a bodhisattva-mahāsattva not focus on the past limit, not focus on the future limit, and not focus on the middle? For what reason, venerable Subhūti? Because form is utterly limitless, a bodhisattva should be known as utterly limitless. Because feeling, perception, formations, and consciousness are utterly limitless, a bodhisattva should be known as utterly limitless. For what reason, venerable Subhūti, is it that even the term 'form bodhisattva' is neither existent nor perceived? Feeling, perception, formations, and consciousness, even the term 'bodhisattva' is neither existent nor perceived. For what reason, venerable Subhūti? If, in this way, a bodhisattva-mahāsattva is not truly seen or perceived in all ways, in all aspects, in all forms, and in everything, then how should a bodhisattva-mahāsattva be instructed and shown the Perfection of Wisdom? He said: For what reason, venerable Subhūti? In this way, Blessed One, the term 'bodhisattva-mahāsattva' is merely a name. For what reason, venerable Subhūti? In this way, even when one says 'I, I,' the self is not truly established. Blessed One, similarly, even when one says 'bodhisattva, bodhisattva,' a bodhisattva is not truly established. Thus, since all phenomena have the nature of non-things, how can the reality of form be seen? How can the reality of feeling, perception, formations, and consciousness be seen? If there is no reality, then it is not form. If there is no reality, then it is not feeling, perception, formations, and consciousness. He said: For what reason, venerable Subhūti? In this way, how should one instruct the Perfection of Wisdom, which is the non-reality of non-reality?
Tibetan
ང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱིའམ་ཞེས་སྨྲ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན། དེ་སྐད་དུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལས་གུད་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་སྨྲ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན། དེ་སྐད་དུ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མི་འཇུམ། ཡོངས་སུ་མི་འཇུམ། འགྱོད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། ཡིད་མི་འཇིགས། མི་དངང༌། སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་སྨྲ། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སེམས་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་དབེན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སེམས་ཅན་སྟོང་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དབེན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །སེམས་ཅན་སྟོང་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དབེན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ ཞེ་ན། སེམས་ཅན་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་སྟོང་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དབེན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །སེམས་ཅན་མེད་པ་ཡང་གཞན། སེམས་ཅན་སྟོང་པ་ཡང་གཞན། སེམས་ཅན་དབེན་པ་ཡང་གཞན། སེམས་ཅན་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡང་གཞན་ཞིག་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན་ཞིག་སྟེ། སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡང་གཞན། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡང་གཞན། དབུས་ཀྱང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དབེན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རང་བཞིན་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་གང་ཡིན
Chinese
我说，我随后宣说吗？具寿善现，是何缘故？如是说，从非显现成立之外，名为菩萨摩诃萨者亦不可得。具寿善现，是何缘故？如是说，若如是宣说之时，菩萨摩诃萨之心不怯弱，全不怯弱，不追悔，心不怖畏，不惊恐，不恐惧，则此菩萨摩诃萨是行般若波罗蜜多。如是说已，具寿善现对具寿舍利子如是说：具寿舍利子，以无有情之故，菩萨于前际不得见。以有情空性、有情寂静、有情无自性之故，菩萨于前际不得见。具寿舍利子，以无有情之故，菩萨于后际不得见。以有情空性、有情寂静、有情无自性之故，菩萨于后际不得见。具寿舍利子，以无有情之故，菩萨于中不得见。以有情空性、有情寂静、有情无自性之故，菩萨于中不得见。具寿舍利子，是何缘故？以无有情、有情空性、有情寂静、有情无自性，于前际不得见，于后际不得见，于中不得见。无有情亦是他，有情空性亦是他，有情寂静亦是他，有情无自性亦是他，菩萨亦是他，前际亦是他，后际亦是他，中亦是他，此是不应理。具寿舍利子，如是则何为无有情，何为有情空性，何为有情寂静，何为有情无自性，何为菩萨，何为前际，何为后际
English
I said, shall I declare it later? The venerable Subhuti, for what reason? Thus it is said, apart from the non-manifestly established, even the one called Bodhisattva Mahasattva is not found. The venerable Subhuti, for what reason? Thus it is said, if it is declared in this way, the mind of the Bodhisattva Mahasattva will not be timid, not at all timid, will not regret, the mind will not be afraid, not panic, not be afraid, then this Bodhisattva Mahasattva is practicing the Perfection of Wisdom. Having said this, the venerable Subhuti said to the venerable Shariputra: Venerable Shariputra, because there are no sentient beings, the Bodhisattva is not seen in the past extreme. Because of the emptiness of sentient beings, the tranquility of sentient beings, and the absence of self-nature of sentient beings, the Bodhisattva is not seen in the past extreme. Venerable Shariputra, because there are no sentient beings, the Bodhisattva is not seen in the future extreme. Because of the emptiness of sentient beings, the tranquility of sentient beings, and the absence of self-nature of sentient beings, the Bodhisattva is not seen in the future extreme. Venerable Shariputra, because there are no sentient beings, the Bodhisattva is not seen in the middle. Because of the emptiness of sentient beings, the tranquility of sentient beings, and the absence of self-nature of sentient beings, the Bodhisattva is not seen in the middle. Venerable Shariputra, for what reason? Because there are no sentient beings, the emptiness of sentient beings, the tranquility of sentient beings, and the absence of self-nature of sentient beings, one is not seen in the past extreme, one is not seen in the future extreme, one is not seen in the middle. The absence of sentient beings is also other, the emptiness of sentient beings is also other, the tranquility of sentient beings is also other, the absence of self-nature of sentient beings is also other, the Bodhisattva is also other, the past extreme is also other, the future extreme is also other, the middle is also other, this is unreasonable. Venerable Shariputra, thus, what is the absence of sentient beings, what is the emptiness of sentient beings, what is the tranquility of sentient beings, what is the absence of self-nature of sentient beings, what is the Bodhisattva, what is the past extreme, what is the future extreme