Tibetan
ད་པས་གཟུགས་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་ཞི་བའོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཞི་བ་ཉིད་གཟུགས་ཞི་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་ཞི་བ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་གཟུགས་ཞི་བ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་ཞི་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་ཞི་བ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་ཞི་བའོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བའོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བའོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ། རྒྱུ་དང༌། ཀུ
Chinese
因此，不应安住于认为色无我。感受、思想、行以及识无我，也不应安住于认为识无我。那是什么缘故呢？ 世尊，如此这般，识无我性以识无我性而空，识无我性的空性为何，那也不是识无我性。空性之外也没有识无我性，识无我性即是空性，空性即是识无我性。世尊，以此方式，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应安住于认为识无我。 第十品 世尊，此外，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应安住于认为色寂静。那是什么缘故呢？世尊，这是因为色寂静性以色寂静性而空，色寂静性的空性为何，那也不是色寂静性。空性之外也没有色寂静性，色寂静性即是空性，空性即是色寂静性。世尊，以此方式，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应安住于认为色寂静。感受、思想、行以及识寂静，也不应安住于认为识寂静。那是什么缘故呢？世尊，如此这般，识寂静性以识寂静性而空，识寂静性的空性为何，那也不是识寂静性。空性之外也没有识寂静性，识寂静性即是空性，空性即是识寂静性。世尊，以此方式， 菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应安住于认为识寂静。同样，因和
English
Therefore, one should not dwell on the notion that form is without self. Feelings, perceptions, formations, and consciousness are without self, and one should not dwell on the notion that consciousness is without self. What is the reason for this? Bhagavan, in this way, the very nature of consciousness being without self is empty of the very nature of consciousness being without self. And whatever is the emptiness of the very nature of consciousness being without self, that is not the very nature of consciousness being without self. Apart from emptiness, there is no very nature of consciousness being without self. The very nature of consciousness being without self is emptiness, and emptiness is the very nature of consciousness being without self. Bhagavan, in this way, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, they do not dwell on the notion that consciousness is without self. Chapter Ten Bhagavan, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, they do not dwell on the notion that form is peaceful. What is the reason for this? Bhagavan, this is because the very peacefulness of form is empty of the very peacefulness of form. And whatever is the emptiness of the very peacefulness of form, that is not the very peacefulness of form. Apart from emptiness, there is no very peacefulness of form. The very peacefulness of form is emptiness, and emptiness is the very peacefulness of form. Bhagavan, in this way, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, they do not dwell on the notion that form is peaceful. Feelings, perceptions, formations, and consciousness are peaceful, and one should not dwell on the notion that consciousness is peaceful. What is the reason for this? Bhagavan, in this way, the very peacefulness of consciousness is empty of the very peacefulness of consciousness. And whatever is the emptiness of the very peacefulness of consciousness, that is not the very peacefulness of consciousness. Apart from emptiness, there is no very peacefulness of consciousness. The very peacefulness of consciousness is emptiness, and emptiness is the very peacefulness of consciousness. Bhagavan, in this way, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, they do not dwell on the notion that consciousness is peaceful. Similarly, cause and
Tibetan
ན་འབྱུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྐྱེན་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྐྱེད་པས་གཟུགས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ངོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་བ་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ངོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །གཟུགས་མཚན་མ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ ལགས་བདེ་ཡང་གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་མཚན་མ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ཚོར་བ་དང༌། །འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །གཟུགས་དབེན་ནོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གཟུགས་དབེན་པ་ཉིད་གཟུགས་དབེན་པ་ཉིད་
Chinese
不生，不完全产生，不住于缘。世尊，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持，不应安住于“色是空”之说。为何如此？世尊，因为色之空性以色之空性而空。所谓色之空性的空性，也不是色之空性。除了空性之外，也没有色之空性。色之空性即是空性，空性即是色之空性。世尊，因此，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中修习，不应安住于“色是空”之说。感受、想、行以及识也是空，不应安住于此。为何如此？世尊，因为识之空性以识之空性而空。所谓识之空性的空性，也不是识之空性。除了空性之外，也没有识之空性。识即是空性，空性即是识之空性。世尊，因此，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持，不应安住于“识是空”之说。不应安住于“色无相”之说。为何如此？世尊，因为色之无相性以色之无相性而空。所谓色之无相性的空性，也不是色之无相性。除了空性之外，也没有色之无相性。色之无相性即是空性，空性即是色之无相性。世尊，因此，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持，不应安住于“色无相”之说。感受、想、行以及识无相，不应安住于此。
English
They do not arise, do not fully arise, and do not abide in conditions. O Blessed One, a Bodhisattva-Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, should not abide in saying, "Form is empty." Why is that? O Blessed One, because the emptiness of form is empty by the emptiness of form. That which is the emptiness of the emptiness of form is not the emptiness of form. Apart from emptiness, there is no emptiness of form. The emptiness of form is emptiness, and emptiness is the emptiness of form. O Blessed One, therefore, a Bodhisattva-Mahasattva, cultivating the Perfection of Wisdom, should not abide in saying, "Form is empty." Feeling, perception, formations, and consciousness are also empty, and one should not abide in this. Why is that? O Blessed One, because the emptiness of consciousness is empty by the emptiness of consciousness. That which is the emptiness of the emptiness of consciousness is not the emptiness of consciousness. Apart from emptiness, there is no emptiness of consciousness. Consciousness is emptiness, and emptiness is the emptiness of consciousness. O Blessed One, therefore, a Bodhisattva-Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, should not abide in saying, "Consciousness is empty." One should not abide in saying, "Form is signless." Why is that? O Blessed One, because the signlessness of form is empty by the signlessness of form. That which is the emptiness of the signlessness of form is not the signlessness of form. Apart from emptiness, there is no signlessness of form. The signlessness of form is emptiness, and emptiness is the signlessness of form. O Blessed One, therefore, a Bodhisattva-Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, should not abide in saying, "Form is signless." Feeling, perception, formations, and consciousness are signless, and one should not abide in this.
Chinese
那么，这是为了什么缘故呢？世尊，就像这样，无相的识自性以无相的识自性而空。无相的识自性的空性，那也不是无相的识自性。空性之外也没有无相的识自性。无相的识自性即是空性，空性即是无相的识自性。世尊，因为这个缘故，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持，不应安住于认为“识是无相的”。不应安住于认为“色是无愿的”。那么，这是为了什么缘故呢？世尊，就像这样，色无愿的自性以色无愿的自性而空。色无愿的自性的空性，那也不是色无愿的自性。空性之外也没有色无愿的自性。色无愿的自性即是空性，空性即是色无愿的自性。世尊，因为这个缘故，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持，不应安住于认为“色是无愿的”。感受和， 认识和， 行和，识是无愿的，不应安住于这样认为。那么，这是为了什么缘故呢？世尊，就像这样，识无愿的自性以识无愿的自性而空。识无愿的自性的空性，那也不是识无愿的自性。空性之外也没有识无愿的自性。识无愿的自性即是空性，空性即是识无愿的自性。世尊，因为这个缘故，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持，不应安住于认为“识是无愿的”。不应安住于认为“色是寂静的”。那么，这是为了什么缘故呢？世尊，就像这样，色寂静的自性以色寂静的自性
English
For what reason is that? World Honored One, in this way, the signless nature of consciousness is empty by the signless nature of consciousness. The emptiness of the signless nature of consciousness, that is also not the signless nature of consciousness. Apart from emptiness, there is also no signless nature of consciousness. The signless nature of consciousness is emptiness, and emptiness is the signless nature of consciousness. World Honored One, for that reason, a Bodhisattva Mahasattva, practicing in the Perfection of Wisdom, should not abide in thinking, "Consciousness is signless." One should not abide in thinking, "Form is wishless." For what reason is that? World Honored One, in this way, the wishless nature of form is empty by the wishless nature of form. The emptiness of the wishless nature of form, that is also not the wishless nature of form. Apart from emptiness, there is also no wishless nature of form. The wishless nature of form is emptiness, and emptiness is the wishless nature of form. World Honored One, for that reason, a Bodhisattva Mahasattva, practicing in the Perfection of Wisdom, should not abide in thinking, "Form is wishless." Feeling and, perception and, formations and, consciousness is wishless, one should not abide in thinking that. For what reason is that? World Honored One, in this way, the wishless nature of consciousness is empty by the wishless nature of consciousness. The emptiness of the wishless nature of consciousness, that is also not the wishless nature of consciousness. Apart from emptiness, there is also no wishless nature of consciousness. The wishless nature of consciousness is emptiness, and emptiness is the wishless nature of consciousness. World Honored One, for that reason, a Bodhisattva Mahasattva, practicing in the Perfection of Wisdom, should not abide in thinking, "Consciousness is wishless." One should not abide in thinking, "Form is secluded." For what reason is that? World Honored One, in this way, the secluded nature of form is empty by the secluded nature of form.