Tibetan
ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་དབེན་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་གཟུགས་དབེན་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་དབེན་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་དབེན་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་དབེན་ནོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་ནོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་ནོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ཆོས་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཆོས་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པར
Chinese
以空性而空。色的空性，凡是色的空性，也不是色。空性之外也没有色，色即是空性，空性即是色。世尊，由于这个缘故，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持，不应安住于视色为空。受、想、行、识也应如是不安住。这是什么缘故呢？世尊，因为识的空性，以识的空性而空。凡是识的空性，也不是识。空性之外也没有识，识即是空性，空性即是识。世尊， 由于这个缘故，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持，不应安住于视识为空。世尊，此外，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持，不应安住于真如。这是什么缘故呢？世尊，因为真如以真如而空。凡是真如的空性，也不是真如。空性之外也没有真如，真如即是空性，空性即是真如。世尊，由于这个缘故，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持，不应安住于真如。同样，也不应安住于法性。这是什么缘故呢？世尊，因为法性以法性而空。凡是法性的空性，也不是法性。空性之外也没有法性，法性即是空性，空性即是法性。世尊，由于这个缘故，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持，不应安住于法性。
English
Emptiness is empty by emptiness. The emptiness of form, whatever is the emptiness of form, that is not form. Apart from emptiness, there is no form. Form is emptiness, emptiness is form. Bhagavan, for that reason, a Bodhisattva Mahasattva, practicing in the Perfection of Wisdom, should not abide in considering form as empty. Feeling, perception, mental formations, and consciousness should also not abide in this way. Why is that? Bhagavan, because the emptiness of consciousness is empty by the emptiness of consciousness. Whatever is the emptiness of consciousness, that is not consciousness. Apart from emptiness, there is no consciousness. Consciousness is emptiness, emptiness is consciousness. Bhagavan, For that reason, a Bodhisattva Mahasattva, practicing in the Perfection of Wisdom, should not abide in considering consciousness as empty. Bhagavan, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva, practicing in the Perfection of Wisdom, should not abide in Suchness. Why is that? Bhagavan, because Suchness is empty by Suchness. Whatever is the emptiness of Suchness, that is not Suchness. Apart from emptiness, there is no Suchness. Suchness is emptiness, emptiness is Suchness. Bhagavan, for that reason, a Bodhisattva Mahasattva, practicing in the Perfection of Wisdom, should not abide in Suchness. Similarly, one should not abide in the Nature of Dharma. Why is that? Bhagavan, because the Nature of Dharma is empty by the Nature of Dharma. Whatever is the emptiness of the Nature of Dharma, that is not the Nature of Dharma. Apart from emptiness, there is no Nature of Dharma. The Nature of Dharma is emptiness, emptiness is the Nature of Dharma. Bhagavan, for that reason, a Bodhisattva Mahasattva, practicing in the Perfection of Wisdom, should not abide in the Nature of Dharma.
Tibetan
་མི་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་མཆིས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་དག་པའི་མཐས་སྟོང་སྟེ། ཡང་དག་པའི་མཐའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མ་མཆིས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཡང་དག་པའི་མཐའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མི་མཁས་པས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང༌། བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་གནས་ན། དེ་གཟུགས་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་ན། དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་མི་འགྱུར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ མ་གྱུར་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་འཛིན་པ་མེད་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་མ་ལགས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ལགས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་མཐའི་བར་གྱི་བར་ནི་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་མཐའི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མ་ལགས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་སླད་དུ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མི་མཁས་པས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང༌། བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་མཐའི་བར་ལ་གནས་ན། དེ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་མི་འགྱུར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་གྱུར་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བགྱི་སྟེ། ཅི་
Chinese
不应住。同样，不应安住于法界。那是什么缘故呢？世尊，因为这样，法界以法界而空。法界的空性，那也不是法界。空性之外也没有法界，法界即是空性，空性即是法界。世尊，因此，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时不应安住于法界。同样，不应安住于法性无垢。那是什么缘故呢？世尊，因为这样，法性无垢以法性无垢而空。法性无垢的空性，那也不是法性无垢。空性之外也没有法性无垢，法性无垢即是空性，空性即是法性无垢。世尊，因此，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时不应安住于法性无垢。同样，不应安住于真如际。那是什么缘故呢？世尊，因为这样，真如际以真如际而空。真如际的空性，那也不是真如际。空性之外也没有真如际，真如际即是空性，空性即是真如际。世尊，因此，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时不应安住于真如际。世尊，此外，如果菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，因不善巧方便，以执著于我及我所的心安住于色，那么他就是在修习对色的显着执着，而不是在修习般若波罗蜜多。如果安住于受、想、行、识，那么他就是在修习对识的显着执着，而不是在修习般若波罗蜜
English
Should not dwell. Similarly, one should not dwell in the realm of Dharma. What is the reason for this? World Honored One, because in this way, the realm of Dharma is empty by the realm of Dharma. The emptiness of the realm of Dharma, that is also not the realm of Dharma. Apart from emptiness, there is no realm of Dharma, the realm of Dharma is emptiness itself, emptiness itself is the realm of Dharma. World Honored One, therefore, a Bodhisattva Mahasattva, practicing Prajnaparamita, should not dwell in the realm of Dharma. Similarly, one should not dwell in the stainlessness of Dharma. What is the reason for this? World Honored One, because in this way, the stainlessness of Dharma is empty by the stainlessness of Dharma. The emptiness of the stainlessness of Dharma, that is also not the stainlessness of Dharma. Apart from emptiness, there is no stainlessness of Dharma, the stainlessness of Dharma is emptiness itself, emptiness itself is the stainlessness of Dharma. World Honored One, therefore, a Bodhisattva Mahasattva, practicing Prajnaparamita, should not dwell in the stainlessness of Dharma. Similarly, one should not dwell in the limit of reality. What is the reason for this? World Honored One, because in this way, the limit of reality is empty by the limit of reality. The emptiness of the limit of reality, that is also not the limit of reality. Apart from emptiness, there is no limit of reality, the limit of reality is emptiness itself, emptiness itself is the limit of reality. World Honored One, therefore, a Bodhisattva Mahasattva, practicing Prajnaparamita, should not dwell in the limit of reality. World Honored One, furthermore, if a Bodhisattva Mahasattva, when practicing Prajnaparamita, due to unskilled means, with a mind clinging to self and what belongs to self, dwells in form, then he is practicing conspicuous clinging to form, and not practicing Prajnaparamita. If he dwells in feeling, perception, formations, and consciousness, then he is practicing conspicuous clinging to consciousness, and not practicing Prajnaparamita.
Chinese
不应用于般若波罗蜜多。那是什么缘故呢？因为行于现证之菩萨摩诃萨不会被般若波罗蜜多所摄持，不会入于般若波罗蜜多的瑜伽，没有圆满般若波罗蜜多就不会现证一切种智。那是什么缘故呢？世尊，譬如色是完全不执取的，受、想、行、识也是完全不执取的。那是什么缘故呢？因为对于色的执取不存在，那也不是色，因为是自性空故。受、想、行、识完全不执取，那也不是识，因为是自性空故。同样，真如际的间隔也是完全不执取的。那是什么缘故呢？因为对于真如际的完全不执取不存在，那也不是真如际，因为是自性空故。般若波罗蜜多也是因为自性空的缘故而完全不执取的。世尊，如果菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，由于不善巧方便，以安住于我所和我的意，安住于真如际的间隔，那么他就是在行于现证真如际，而不是舍弃般若波罗蜜多。那是什么缘故呢？因为行于现证之菩萨摩诃萨不会被般若波罗蜜多所摄持，不会入于般若波罗蜜多的瑜伽，没有圆满般若波罗蜜多就不会现证一切种智。世尊，如是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，应当完全观察一切法自性为空性，什么
English
should not be applied to the Perfection of Wisdom. Why is that? Because a Bodhisattva-Mahasattva who practices in order to realize will not be fully grasped by the Perfection of Wisdom, will not enter into the yoga of the Perfection of Wisdom, and will not attain omniscience without perfecting the Perfection of Wisdom. Why is that? Blessed One, for example, form is completely ungraspable. Feeling, perception, formations, and consciousness are also completely ungraspable. Why is that? Because the grasping of form does not exist, and that is not form, because it is emptiness of inherent existence. Feeling, perception, formations, and consciousness are completely ungraspable, and that is not consciousness, because it is emptiness of inherent existence. Similarly, the interval of the limit of reality is also completely ungraspable. Why is that? Because the complete ungrasping of the limit of reality does not exist, and that is not the limit of reality, because it is emptiness of inherent existence. The Perfection of Wisdom is also completely ungraspable because of emptiness of inherent existence. Blessed One, if a Bodhisattva-Mahasattva, while practicing the Perfection of Wisdom, due to unskilled means, abides in the mind that abides in what is to be made mine and mine, abides in the interval of the limit of reality, then he is practicing in order to realize the limit of reality, but he is not abandoning the Perfection of Wisdom. Why is that? Because a Bodhisattva-Mahasattva who practices in order to realize will not be fully grasped by the Perfection of Wisdom, will not enter into the yoga of the Perfection of Wisdom, and will not attain omniscience without perfecting the Perfection of Wisdom. Blessed One, thus a Bodhisattva-Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, should completely examine all phenomena as emptiness of inherent existence, what