Tibetan
མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་མི་དབྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་གིས་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པའོ། ། མ་ཞེན་པ་ལ་གདམས་པ། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལུས་ཀྱི་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ངག་གི་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་གང་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་སྙམ་དུ་གང་གི་ལུས་ཀྱི་ལས་ཡང་དག་པར་རྩོམ་པའི་ལུས་དེ་ནི་གང་ཡིན། གང་གི་ངག་གི་ལས་ཡང་དག་པར་རྩོམ་པའི་ངག་དེ་ནི་གང་ཡིན། གང་གི་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡང་དག་པར་རྩོམ་པའི་ཡིད་དེ་ནི་གང་ཡིན་སྙམ་པ་འདི་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་རྩོམ་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ནི་ལུས་གང་དང༌། ངག་གང་དང༌། ཡིད་གང་གིས་སེར་སྣ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། ལེ་ལོ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ལུས་མི་དམིགས་སོ། །ངག་མི་དམིགས་སོ། །ཡིད་མི་དམིགས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་གནས་མེད་ཅིང་གོ་སྐབས་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ལུས་ཀྱི་གནས་ ངན་ལེན་སྦྱོང་བར་བྱེད། ངག་གི་གནས་ངན་ལེན་སྦྱོང་བར་བྱེད། ཡིད་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་སྦྱོང་བ་དང༌། ངག་གི་གནས་ངན་ལེན་སྦྱོང་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་སྦྱོང་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལུས་མི་དམིགས་པ་དང༌། ངག་མི་དམིགས་པ་དང༌། སེམས་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་ཤིང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སེམས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་མེད་པར་དེ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཉེ་བར་འཇོག་པ་དེ་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་ངས་བཤད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་གང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་ཞིང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དག་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ནམ་ལུས་མི་དམིགས་པ་དང༌། ངག་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཡིད་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་མི་དམིགས་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་མི་དམིགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་མི་དམིགས་པ་འདི་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལམ་འདིས་འགྲོ་ཞིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཐུབ་པར་མི་ནུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཞེན་པ་ལ་གདམས་པའོ། ། ཡོངས་སུ་མི་ངལ་བ་ལ་གདམས་པ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུར་སྤྱོད་པ་རྣམས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐུབ་པ་མ་མཆིས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། ཚོར་བར་མི་རློམ་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་མི་རློམ་པ་དང༌། སའི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། ཆུའི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། མེའི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། མིག་གི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། རྣ་བའི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། སྣའི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། དྲིའི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། ལྕེའི་ཁམས་སུ་ མི་རློམ་པ་དང༌། རོའི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པར་མི་རློམ་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་པར་མི་རློམ་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པར་མི་རློམ་པ་དང༌། དབང་པོར་མི་རློམ་པ་དང༌། སྟོབས་སུ་མི་རློམ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་མི་རློམ་པ་དང༌། ལམ་དུ་མི་རློམ་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མི་རློམ་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མི་རློམ་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མི་རློམ་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མི་རློམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མི་རློམ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མི་རློམ་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པར་མི་རློམ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུར་མི་རློམ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་
Chinese
这些“对于有罪过的身语意之业不予机会”等，清楚地显示了不退转菩萨的僧伽。对僧伽宝的教诲。 对不执着的教诲。 如是说后，具寿舍利子对薄伽梵如是禀告说：世尊，菩萨摩诃萨的身之业有罪过的，语之业有罪过的，意之业有罪过的，是什么呢？如是禀告后，薄伽梵对具寿舍利子如是说道：舍利子，在此，菩萨摩诃萨心想：以何身之业如实造作的身是什么？以何语之业如实造作的语是什么？以何意之业如实造作的意是什么？舍利子，这就是菩萨摩诃萨的身语意之业的造作，是有罪过的。舍利子，菩萨摩诃萨以般若波罗蜜多行持时，以何身，何语，何意生起悭吝，毁犯戒律，害心，懈怠，散乱，恶慧之心，这样的身不可得，语不可得，意不可得。舍利子，菩萨摩诃萨行持般若波罗蜜多之时，身语意所生的恶趣，这是无处且无机会的。为什么呢？舍利子，如此菩萨摩诃萨行持六度时，净化身的恶趣，净化语的恶趣，净化意的恶趣。舍利子请问：世尊，如何菩萨摩诃萨净化身的恶趣，净化语的恶趣，净化意的恶趣呢？薄伽梵开示说：舍利子，何时菩萨摩诃萨身不
English
These statements such as "no opportunity is given for the deeds of body, speech, and mind that are accompanied by transgressions" clearly show the sangha of non-returning Bodhisattvas. Instructions on the Sangha Jewel. Instructions on non-attachment. After he had spoken, the venerable Śāriputra said to the Blessed One: "Blessed One, what are the transgressions associated with the deeds of body, speech, and mind of a Bodhisattva Mahāsattva?" After he had spoken, the Blessed One said to the venerable Śāriputra: "Śāriputra, here, a Bodhisattva Mahāsattva thinks: 'What is the body by which the deeds of body are properly performed? What is the speech by which the deeds of speech are properly performed? What is the mind by which the deeds of mind are properly performed?' This, Śāriputra, is the transgression associated with the performance of deeds of body, speech, and mind of a Bodhisattva Mahāsattva. Śāriputra, when a Bodhisattva Mahāsattva practices the Perfection of Wisdom, he does not perceive the body, speech, or mind by which stinginess, moral corruption, harmful thoughts, laziness, distraction, or corrupt wisdom arise. He does not perceive speech. He does not perceive mind. Śāriputra, when a Bodhisattva Mahāsattva practices the Perfection of Wisdom, there is no place or opportunity for the arising of negative states of body, speech, and mind. Why is that? Śāriputra, when a Bodhisattva Mahāsattva practices the six perfections in this way, he purifies the negative states of the body, he purifies the negative states of speech, and he purifies the negative states of mind." Śāriputra asked: "Blessed One, how does a Bodhisattva Mahāsattva purify the negative states of the body, purify the negative states of speech, and purify the negative states of mind?" The Blessed One said: "Śāriputra, when a Bodhisattva Mahāsattva does not...
Chinese
那时，身体不可得，语言不可得，心不可得。菩萨摩诃萨便能完全清净身语意的恶趣。舍利子，再者，如果菩萨摩诃萨从初发心开始，正确地受持安住于十善业道，不生起声闻心或独觉心，并且恒常不断地对一切众生生起大悲心，像这样，我就说菩萨摩诃萨的身语意恶趣得以完全清净。舍利子，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，哪些是清净菩提道，并且行布施波罗蜜多，行持戒波罗蜜多，行忍辱波罗蜜多，行精进波罗蜜多，行禅定波罗蜜多，行般若波罗蜜多呢？舍利子问道：世尊，菩萨摩诃萨的菩提道是什么？世尊回答说：舍利子，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，何时身体不可得，语言不可得， 心不可得，布施波罗蜜多不可得，持戒波罗蜜多不可得，忍辱波罗蜜多不可得，精进波罗蜜多不可得，禅定波罗蜜多不可得，般若波罗蜜多不可得，声闻不可得，独觉不可得，菩萨不可得，佛不可得，这就是舍利子，菩萨摩诃萨的菩提道。也就是说，一切法都不可得。舍利子，菩萨摩诃萨以这条道路行进，修行六波罗蜜多，是
English
At that time, body is unattainable, speech is unattainable, and mind is unattainable. Then, the Bodhisattva-Mahasattva completely purifies the evil destinies of body, speech, and mind. Shariputra, furthermore, if a Bodhisattva-Mahasattva, from the moment of first generating the mind, correctly upholds and abides in the ten paths of virtuous actions, without generating the mind of a Hearer or a Solitary Buddha, and constantly and continuously generates great compassion for all sentient beings, in this way, I say that the Bodhisattva-Mahasattva's evil destinies of body, speech, and mind are completely purified. Shariputra, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, which are the practices that purify the path to enlightenment, and practices the Perfection of Generosity, practices the Perfection of Discipline, practices the Perfection of Patience, practices the Perfection of Diligence, practices the Perfection of Meditation, and practices the Perfection of Wisdom? Shariputra asked: World Honored One, what is the Bodhisattva-Mahasattva's path to enlightenment? The World Honored One replied: Shariputra, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, when body is unattainable, speech is unattainable, mind is unattainable, the Perfection of Generosity is unattainable, the Perfection of Discipline is unattainable, the Perfection of Patience is unattainable, the Perfection of Diligence is unattainable, the Perfection of Meditation is unattainable, the Perfection of Wisdom is unattainable, Hearers are unattainable, Solitary Buddhas are unattainable, Bodhisattvas are unattainable, and Buddhas are unattainable, this is, Shariputra, the Bodhisattva-Mahasattva's path to enlightenment. That is to say, all dharmas are unattainable. Shariputra, the Bodhisattva-Mahasattva travels this path and practices the six perfections, it is
Chinese
不能胜过就是教导不执着。 教导完全不疲劳。 请问。世尊，菩萨摩诃萨以何种方式行持，是一切其他人都不能胜过的呢？世尊开示说：舍利子，此外，菩萨摩诃萨在行持六度波罗蜜时，不执着于色，不执着于受，不执着于想，不执着于诸行，不执着于识，不执着于地界，不执着于水界，不执着于火界，不执着于风界，不执着于空界，不执着于识界，不执着于眼界，不执着于色界，不执着于眼识界，不执着于耳界，不执着于声界，不执着于耳识界，不执着于鼻界，不执着于香界，不执着于鼻识界，不执着于舌界， 不执着于味界，不执着于舌识界，不执着于身界，不执着于触界，不执着于身识界，不执着于意界，不执着于法界，不执着于意识界，不执着于念住，不执着于正断，不执着于神足，不执着于根，不执着于力，不执着于菩提分，不执着于道，不执着于布施波罗蜜，不执着于持戒波罗蜜，不执着于忍辱波罗蜜，不执着于精进波罗蜜，不执着于禅定波罗蜜，不执着于智慧波罗蜜，不执着于无畏，不执着于如来十力，不执着于佛
English
That which cannot be overcome is the instruction on non-attachment. Instruction on complete non-fatigue. Request: Blessed One, in what manner do Bodhisattva Mahasattvas conduct themselves that cannot be overcome by all others? The Blessed One said: Shariputra, furthermore, when Bodhisattva Mahasattvas practice the six perfections of wisdom, they do not cling to form, do not cling to feeling, do not cling to perception, do not cling to formations, do not cling to consciousness, do not cling to the earth element, do not cling to the water element, do not cling to the fire element, do not cling to the wind element, do not cling to the space element, do not cling to the consciousness element, do not cling to the eye element, do not cling to the form element, do not cling to the eye consciousness element, do not cling to the ear element, do not cling to the sound element, do not cling to the ear consciousness element, do not cling to the nose element, do not cling to the smell element, do not cling to the nose consciousness element, do not cling to the tongue element, do not cling to the taste element, do not cling to the tongue consciousness element, do not cling to the body element, do not cling to the touch element, do not cling to the body consciousness element, do not cling to the mind element, do not cling to the dharma element, do not cling to the mind consciousness element, do not cling to mindfulness, do not cling to right exertion, do not cling to the foundations of miraculous power, do not cling to the faculties, do not cling to the powers, do not cling to the limbs of enlightenment, do not cling to the path, do not cling to the perfection of generosity, do not cling to the perfection of discipline, do not cling to the perfection of patience, do not cling to the perfection of diligence, do not cling to the perfection of meditation, do not cling to the perfection of wisdom, do not cling to fearlessness, do not cling to the ten powers of the Tathagata, do not cling to the Buddha.