Tibetan
མས་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སོང་སྟེ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ལྷའི་མིག་གིས་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷའི་རྣ་བས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་དག་མཉན་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སོང་སྟེ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གི་ལྷའི་མིག་གིས་ནུབ་བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷའི་རྣ་བས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་དག་མཉན་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སོང་སྟེ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གི་ལྷའི་མིག་གིས་འོག་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷའི་རྣ་བས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་དག་མཉན་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སོང་སྟེ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གི་ལྷའི་མིག་གིས་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷའི་རྣ་བས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་དག་མཉན་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སོང་སྟེ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་ཟློ་བར་བྱེད་པར་བརྩོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདིའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རབ་ཏུ་བསལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་གི་ཉན་ཐོས་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་པ་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་དང༌། འཐབ་བྲལ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང༌། ཚངས་རིས་དང༌། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་དང༌། ཚངས་འཁོར་དང༌། ཚངས་ཆེན་དང༌། འོད་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་འོད་དང༌། འོད་གསལ་དང༌། དགེ་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་དགེ་དང༌། དགེ་རྒྱས་དང༌། སྤྲིན་མེད་དང༌། བསོད་ནམས་སྐྱེས་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དང༌། མི་སྤོང་བ་དང༌། མི་གདུང་བ་དང༌། ལེགས་མཐོང་དང༌། རབ་ལྟ་དང༌། འོག་མིན་གྱི་ལྷ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ལ་ལ་ཞིག་བར་ཆད་བྱེད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐོང་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་དང༌། དེ་དག་གི་ཉན་ཐོས་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་པ་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་དང༌། འཐབ་བྲལ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང༌། ཚངས་རིས་དང༌། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་དང༌། ཚངས་འཁོར་དང༌། ཚངས་ཆེན་དང༌། འོད་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་འོད་དང༌། འོད་གསལ་དང༌། དགེ་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་དགེ་དང༌། དགེ་རྒྱས་དང༌། སྤྲིན་མེད་དང༌། བསོད་ནམས་སྐྱེས་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དང༌། མི་སྤོང་བ་དང༌། མི་གདུང་བ་དང༌། ལེགས་མཐོང་དང༌། རབ་ལྟ་དང༌། འོག་མིན་གྱི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ལ་ལ་ཞིག་བར་ཆད་བྱེད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐོང་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་གི་ཉན་ཐོས་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་པ་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་དང༌། འཐབ་བྲལ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང༌། ཚངས་རིས་དང༌། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་དང༌། ཚངས་འཁོར་དང༌། ཚངས་ཆེན་དང༌། འོད་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་འོད་དང༌། འོད་གསལ་དང༌། དགེ་ཆུང་ དང༌། ཚད་མེད་དགེ་དང༌། དགེ་རྒྱས་དང༌། སྤྲིན་མེད་དང༌། བསོད་ནམས་སྐྱེས་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དང༌། མི་སྤོང་བ་དང༌། མི་གདུང་བ་དང༌། ལེགས་མཐོང་དང༌། རབ་ལྟ་དང༌། འོག་མིན་གྱི་ལྷ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ལ་ལ་ཞིག་བར་ཆད་བྱེད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐོང་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་གི་ཉན་ཐོས་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་པ་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་དང༌། འཐབ་བྲལ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང༌། ཚངས་རིས་དང༌། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་དང༌། ཚངས་འཁོར་དང༌།
Chinese
應以心識知。彼等之往昔住處隨念，不思惟以神通往而說法。舍利子，如是菩薩摩訶薩如是思惟，我以天眼知西南方世界，如恆河沙數諸有情之死歿及出生。以天耳聽彼等之音聲。以心識知彼等之心。彼等之往昔住處隨念，不思惟以神通往而說法。舍利子，如是菩薩摩訶薩如是思惟，我以天眼知西北方世界，如恆河沙數諸有情之死歿及出生。以天耳聽彼等之音聲。以心識知彼等之心。彼等之往昔住處隨念，不思惟以神通往而說法。舍利子，如是菩薩摩訶薩如是思惟，我以天眼知下方世界，如恆河沙數諸有情之死歿及出生。以天耳聽彼等之音聲。以心識知彼等之心。彼等之往昔住處隨念，不思惟以神通往而說法。舍利子，如是菩薩摩訶薩如是思惟，我以天眼知上方世界 之世界，如恆河沙數諸有情之死歿及出生。以天耳聽彼等之音聲。以心識知彼等之心。彼等之往昔住處隨念，不思惟以神通往而說法。舍利子，菩薩摩訶薩如是般若波羅蜜多
English
Should know with the mind. Remembering the previous abodes of those very beings, one does not think, "I will go by means of magical power and teach the Dharma." Shariputra, in the same way, a Bodhisattva Mahasattva thinks, "With my divine eye, I will know the death and birth of beings in the southwestern world, as many as the sands of the Ganges River. With my divine ear, I will hear the sounds of those beings. With my mind, I will know the minds of those beings. Remembering the previous abodes of those very beings, one does not think, "I will go by means of magical power and teach the Dharma." Shariputra, in the same way, a Bodhisattva Mahasattva thinks, "With my divine eye, I will know the death and birth of beings in the northwestern world, as many as the sands of the Ganges River. With my divine ear, I will hear the sounds of those beings. With my mind, I will know the minds of those beings. Remembering the previous abodes of those very beings, one does not think, "I will go by means of magical power and teach the Dharma." Shariputra, in the same way, a Bodhisattva Mahasattva thinks, "With my divine eye, I will know the death and birth of beings in the lower world, as many as the sands of the Ganges River. With my divine ear, I will hear the sounds of those beings. With my mind, I will know the minds of those beings. Remembering the previous abodes of those very beings, one does not think, "I will go by means of magical power and teach the Dharma." Shariputra, in the same way, a Bodhisattva Mahasattva thinks, "With my divine eye, I will know the death and birth of beings in the upper world as many as the sands of the Ganges River. With my divine ear, I will hear the sounds of those beings. With my mind, I will know the minds of those beings. Remembering the previous abodes of those very beings, one does not think, "I will go by means of magical power and teach the Dharma." Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva thus the Perfection of Wisdom.
Chinese
应当说，行于般若波罗蜜多，即是勤于使无量无数无边的众生完全脱离痛苦。舍利子，菩萨摩诃萨如是行于般若波罗蜜多时，恶魔不能找到机会。此世间的所有烦恼都将被彻底消除。舍利子，在东方恒河沙数的世界中，所有住世和维持的佛陀世尊，以及他们的声闻，所有独觉，四大天王，三十三天，离诤天，兜率天，乐变化天，他化自在天，梵众天，梵辅天，梵众眷属天，大梵天，少光天，无量光天，极光净天，少善天，无量善天，遍净天，无云天，福生天，广果天，无想有情天，不弃天，不热天，善现天，善见天，色究竟天中的所有天神，都会守护这位菩萨摩诃萨，不让他受到任何阻碍。他所有的身体缺陷都会立即显现出来。为什么呢？ 因为这位菩萨摩诃萨以慈爱遍布所有众生。舍利子，在南方恒河沙数的世界中，所有住世和维持的佛陀世尊，以及他们的声闻，所有独觉，四大天王，三十三天，离诤天，兜率天，乐变化天，他化自在天，梵众天，梵辅天，梵众眷属天，大梵天，少光天，无量光天，极光净天，少善天，无量善天，遍净天，无云天，福
English
It should be said that practicing prajna-paramita is to diligently strive to completely liberate immeasurable, countless, and boundless sentient beings from suffering. Shariputra, when a Bodhisattva-Mahasattva practices prajna-paramita in this way, the evil one cannot find an opportunity. All the worldly afflictions of this one will be completely eliminated. Shariputra, in the world-realms to the east, as many as the sands of the Ganges River, all the Buddhas, the Bhagavat who dwell and maintain themselves, and all their Shravakas, all Pratyekabuddhas, the Four Great Kings, the Thirty-three Gods, the Gods of No Strife, the Gods of Tushita, the Gods of Enjoying Transformation, the Gods of Controlling Others' Transformations, the Brahma Assembly, the Brahma Assistants, the Brahma Retinue, the Great Brahma, the Gods of Minor Light, the Gods of Immeasurable Light, the Gods of Radiant Light, the Gods of Minor Virtue, the Gods of Immeasurable Virtue, the Gods of Universal Virtue, the Gods of No Clouds, the Gods of Merit-Born, the Gods of Great Fruit, the Gods of Unconscious Beings, the Gods of Non-Abandonment, the Gods of Non-Affliction, the Gods of Well-Appearing, the Gods of Well-Seeing, all the Gods in Akanishta, will protect this Bodhisattva-Mahasattva, lest he be obstructed in any way. All his physical defects will immediately become apparent. Why is that? Because this Bodhisattva-Mahasattva pervades all sentient beings with loving-kindness. Shariputra, in the world-realms to the south, as many as the sands of the Ganges River, all the Buddhas, the Bhagavat who dwell and maintain themselves, and all their Shravakas, all Pratyekabuddhas, the Four Great Kings, the Thirty-three Gods, the Gods of No Strife, the Gods of Tushita, the Gods of Enjoying Transformation, the Gods of Controlling Others' Transformations, the Brahma Assembly, the Brahma Assistants, the Brahma Retinue, the Great Brahma, the Gods of Minor Light, the Gods of Immeasurable Light, the Gods of Radiant Light, the Gods of Minor Virtue, the Gods of Immeasurable Virtue, the Gods of Universal Virtue, the Gods of No Clouds, the Gods of Fortune-
Chinese
福生和，果大和，无想有情和，不舍和，不恼和，善见和，善现和，色究竟天之神，凡是这些，也都会为了不让菩萨摩诃萨对某些人造成障碍而守护着。因此，凡是身体上的过失，都会变成具有可见之法。那是什么缘故呢？因为菩萨摩诃萨以慈爱遍布一切有情。舍利子，在西方世界的恒河沙数佛土中，所有安住和维持的诸佛世尊，以及他们的声闻，和所有独觉，四大天王，三十三天，无诤天，兜率天，乐变化天，他化自在天，梵众天，梵辅天，梵眷属天，大梵天，少光天，无量光天，极光净天，少善天，无量善天，遍净天，无云天，福生天，果实天，无想有情天，不舍天，不恼天，善见天，妙见天，色究竟天之神，凡是这些，也都会为了不让菩萨摩诃萨对某些人造成障碍而守护着。因此，凡是身体上的过失，都会变成具有可见之法。那是什么缘故呢？因为菩萨摩诃萨以慈爱遍布一切有情。舍利子，在北方世界的恒河沙数佛土中，所有安住和维持的诸佛世尊，以及他们的声闻，和所有独觉，四大天王，三十三天，无诤天，兜率天，乐变化天，他化自在天，梵众天，梵辅天，梵眷属天，
English
The gods of Punya-prasuta, Brihatphala, Asanjnasattva, Avriha, Atapa, Sudarshana, Sudrisha, and Akanishtha, all these will protect the Bodhisattva-Mahasattva so that he does not cause obstacles to certain people. Therefore, all the faults of the body will become possessed of visible Dharma. Why is that? Because the Bodhisattva-Mahasattva pervades all sentient beings with love. Shariputra, in the western world, in the lands as numerous as the sands of the Ganges, all the Buddhas, the Blessed Ones, who dwell and maintain themselves, and all their Shravakas, and all the Pratyekabuddhas, the Four Great Kings, the Thirty-three, the Nirjita, the Tushita, the Nirmanarati, the Paranirmitavashavartin, the Brahma-parisadya, the Brahma-purohita, the Brahma-kayika, the Maha-brahma, the Parittabha, the Apramanabha, the Abhasvara, the Parittashubha, the Apramanashubha, the Shubhakritsna, the Anabhraka, the Punya-prasuta, the Brihatphala, the Asanjnasattva, the Avriha, the Atapa, the Sudarshana, the Sudrisha, and the gods of Akanishtha, all these will protect the Bodhisattva-Mahasattva so that he does not cause obstacles to certain people. Therefore, all the faults of the body will become possessed of visible Dharma. Why is that? Because the Bodhisattva-Mahasattva pervades all sentient beings with love. Shariputra, in the northern world, in the lands as numerous as the sands of the Ganges, all the Buddhas, the Blessed Ones, who dwell and maintain themselves, and all their Shravakas, and all the Pratyekabuddhas, the Four Great Kings, the Thirty-three, the Nirjita, the Tushita, the Nirmanarati, the Paranirmitavashavartin, the Brahma-parisadya, the Brahma-purohita, the Brahma-kayika,