Tibetan
རོ། །ཚོར་ བ་མཚན་མ་མེད་ཅེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་སྨོན་པ་དང་བཅས་ཞེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་མཚན་མ་མེད་ཅེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་མཚན་མ་དང་བཅས་ཞེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་སྨོན་པ་དང་བཅས་ཞེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་མཚན་མ་དང་བཅས་ཞེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་མཚན་མ་མེད་ཅེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་སྨོན་པ་དང་བཅས་ཞེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་དང་བཅས་ཞེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་ཅེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་དང་བཅས་ཞེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །གང་ཞིག་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །སྤྱོད་ཀྱང་སྤྱོད་ལ་མི་སྤྱོད་ཀྱང་མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ།། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞིའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས
Chinese
若。感受说为无相也不应作。感受说为具有愿求也不应作。感受说为没有愿求也不应作。想说为空也不应作。想说为不空也不应作。想说为无相也不应作。想说为具有相也不应作。想说为具有愿求也不应作。想说为没有愿求也不应作。诸行说为空也不应作。诸行说为不空也不应作。诸行说为具有相也不应作。诸行说为无相也不应作。诸行说为具有愿求也不应作。诸行说为没有愿求也不应作。识说为空也不应作。识说为不空也不应作。识说为具有相也不应作。识说为无相也不应作。识说为具有愿求也不应作。识说为没有愿求也不应作。若有如此行者，不应执著于此是行般若波罗蜜多，不应执著于此是不行。行亦不行，不行亦不行，不应执著于此。非行亦非不行，亦不应执著。舍利子，菩萨摩诃萨如此行持，应被称为精勤于般若波罗蜜多。舍利子，此外，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，不应为了布施波罗蜜多的缘故而行般若波罗蜜多。不应为了持戒波罗蜜多的缘故而行般若波罗蜜多。不应为了忍辱波罗蜜多的缘故而行般若波罗蜜多。不应为了精进波罗蜜多的缘故而行般若波罗蜜多。 不应为了禅定波罗蜜多的缘故而行般若波罗蜜多。
English
If. One should not say that feeling is without characteristics. One should not say that feeling is with aspiration. One should not say that feeling is without aspiration. One should not say that perception is empty. One should not say that perception is not empty. One should not say that perception is without characteristics. One should not say that perception is with characteristics. One should not say that perception is with aspiration. One should not say that perception is without aspiration. One should not say that formations are empty. One should not say that formations are not empty. One should not say that formations are with characteristics. One should not say that formations are without characteristics. One should not say that formations are with aspiration. One should not say that formations are without aspiration. One should not say that consciousness is empty. One should not say that consciousness is not empty. One should not say that consciousness is with characteristics. One should not say that consciousness is without characteristics. One should not say that consciousness is with aspiration. One should not say that consciousness is without aspiration. Whoever acts in this way, one should not fixate on the idea that they are practicing the Perfection of Wisdom. One should not fixate on the idea that they are not practicing. One should not fixate on the idea that they are both practicing and not practicing. One should not fixate on the idea that they are neither practicing nor not practicing. Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva who acts in this way should be said to be diligent in the Perfection of Wisdom. Furthermore, Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, they should not practice the Perfection of Wisdom for the sake of the Perfection of Generosity. They should not practice the Perfection of Wisdom for the sake of the Perfection of Ethics. They should not practice the Perfection of Wisdom for the sake of the Perfection of Patience. They should not practice the Perfection of Wisdom for the sake of the Perfection of Diligence. They should not practice the Perfection of Wisdom for the sake of the Perfection of Meditation.
Chinese
哦！为了般若波罗蜜多的意义，不运用般若波罗蜜多。为了不退转地的意义，不运用般若波罗蜜多。为了使有情成熟的意义，不运用般若波罗蜜多。为了使佛土完全清净的意义，不运用般若波罗蜜多。为了如来十力的意义，不运用般若波罗蜜多。为了四无畏的意义，不运用般若波罗蜜多。为了十八不共佛法的意义，不运用般若波罗蜜多。为了内空性的意义，不运用般若波罗蜜多。为了外空性的意义，不运用般若波罗蜜多。为了内外空性的意义，不运用般若波罗蜜多。为了空性空性的意义，不运用般若波罗蜜多。为了大空性的意义，不运用般若波罗蜜多。为了胜义空性的意义，不运用般若波罗蜜多。为了有为空性的意义，不运用般若波罗蜜多。为了无为空性的意义，不运用般若波罗蜜多。为了超越边际空性的意义，不运用般若波罗蜜多。为了无始无终空性的意义，不运用般若波罗蜜多。为了无舍空性的意义，不运用般若波罗蜜多。为了自性空性的意义，不运用般若波罗蜜多。为了诸法空性的意义，不运用般若波罗蜜多。为了自相空性的意义，不运用般若波罗蜜多。为了不可得空性的意义，不运用般若波罗蜜多。为了无事物空性的意义，不运用般若波罗蜜多。为了自性空性的意义，知
English
O! For the sake of the meaning of Prajñāpāramitā, one does not apply Prajñāpāramitā. For the sake of the ground of non-retrogression, one does not apply Prajñāpāramitā. For the sake of maturing sentient beings, one does not apply Prajñāpāramitā. For the sake of completely purifying the Buddha-field, one does not apply Prajñāpāramitā. For the sake of the ten powers of the Tathāgata, one does not apply Prajñāpāramitā. For the sake of the four fearlessnesses, one does not apply Prajñāpāramitā. For the sake of the eighteen unshared qualities of the Buddha, one does not apply Prajñāpāramitā. For the sake of inner emptiness, one does not apply Prajñāpāramitā. For the sake of outer emptiness, one does not apply Prajñāpāramitā. For the sake of inner and outer emptiness, one does not apply Prajñāpāramitā. For the sake of emptiness of emptiness, one does not apply Prajñāpāramitā. For the sake of great emptiness, one does not apply Prajñāpāramitā. For the sake of ultimate emptiness, one does not apply Prajñāpāramitā. For the sake of conditioned emptiness, one does not apply Prajñāpāramitā. For the sake of unconditioned emptiness, one does not apply Prajñāpāramitā. For the sake of emptiness beyond extremes, one does not apply Prajñāpāramitā. For the sake of beginningless and endless emptiness, one does not apply Prajñāpāramitā. For the sake of non-abandoning emptiness, one does not apply Prajñāpāramitā. For the sake of nature emptiness, one does not apply Prajñāpāramitā. For the sake of all phenomena emptiness, one does not apply Prajñāpāramitā. For the sake of self-characteristic emptiness, one does not apply Prajñāpāramitā. For the sake of unobservable emptiness, one does not apply Prajñāpāramitā. For the sake of non-entity emptiness, one does not apply Prajñāpāramitā. For the sake of essence emptiness, one knows
Tibetan
་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཐ་དད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། ལྷའི་མིག་གི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ལྷའི་རྣ་བའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཟག་པ་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟ་གང་ཞིག་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ལྟ་གང་ལས་ཡིན། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་སྙམ་དུ་བདག་གི་ལྷའི་མིག་གིས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །ལྷའི་རྣ་བས་དེ་དག་གི་སྒྲ་ཐོས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་ ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སོང་སྟེ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་
Chinese
不用于般若波罗蜜多。无事物之自性空性之义，不用于般若波罗蜜多。如是性之义，不用于般若波罗蜜多。法界之义，不用于般若波罗蜜多。真实边际之义，不用于般若波罗蜜多。何以故？菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，于任何法亦不正确随见差别。舍利子，菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多，不用于天眼之义，不用于天耳之义，不用于知他心之义，不用于随念宿住之义，不用于成就神通之义，不用于漏尽智之义。何以故？如此彼行般若波罗蜜多之时，般若波罗蜜多本身亦不正确随见，何况菩萨所有之诸神通耶？舍利子，菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多，是名为精进。舍利子，复次菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多之时，不作是念：我当天眼知东方世界如恒河沙数众生之死生。不以天耳闻彼等之声。不以心知彼等之心。不随念彼等之宿住，
English
It is not used for the perfection of wisdom. The meaning of emptiness, the nature of non-things, is not used for the perfection of wisdom. The meaning of suchness is not used for the perfection of wisdom. The meaning of the realm of Dharma is not used for the perfection of wisdom. The meaning of the ultimate truth is not used for the perfection of wisdom. Why is that? When a Bodhisattva Mahasattva practices the perfection of wisdom, he does not see any Dharma as being different. Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices the perfection of wisdom in this way, he does not use it for the sake of the divine eye, nor for the sake of the divine ear, nor for the sake of knowing the minds of others, nor for the sake of remembering past lives, nor for the sake of accomplishing miracles, nor for the sake of the knowledge of the exhaustion of defilements. Why is that? Because when he practices the perfection of wisdom in this way, he does not even see the perfection of wisdom itself as being correct, so what about all the superknowledges of the Bodhisattva? Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices the perfection of wisdom in this way, it is called diligence. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the perfection of wisdom, he does not think, 'With my divine eye, I will know the death and birth of sentient beings in the eastern world, as many as the sands of the Ganges River.' He will not hear their sounds with his divine ear. He will not know their minds with his mind. He will not remember their past lives,