Tibetan
་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ ། མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ
Chinese
以及痛苦，完全不作分别。我，以及无我，完全不作分别。寂静，以及不寂静，完全不作分别。空，以及不空，完全不作分别。有相，以及无相，完全不作分别。有愿，以及无愿，完全不作分别。寂静，以及不寂静，完全不作分别。耳的识，以及鼻的识，以及舌的识，以及身的识，以及意的识，常，以及无常，完全不作分别。乐，以及痛苦，完全不作分别。我，以及无我，完全不作分别。寂静，以及不寂静，完全不作分别。空，以及不空，完全不作分别。有相，以及无相，完全不作分别。有愿，以及无愿，完全不作分别。寂静，以及不寂静，完全不作分别。眼的聚集而生之触，常，以及无常，完全不作分别。乐，以及痛苦，完全不作分别。我，以及无我，完全不作分别。寂静，以及不寂静，完全不作分别。空，以及不空，完全不作分别。有相，以及无相，完全不作分别。有愿，以及无愿，完全不作分别。寂静，以及不寂静，完全不作分别。耳的聚集而生之触，以及鼻的聚集而生之触，以及舌的聚集而生之触，以及身的聚集而生之触，以及意的聚集而生之触，常，以及无常， 完全不作分别。乐，以及痛苦，完全不作分别。我，以及无我，完全不作分别。寂静，以及不寂静，完全不作分别。
English
and suffering, do not make any distinctions at all. Self, and no-self, do not make any distinctions at all. Peace, and non-peace, do not make any distinctions at all. Emptiness, and non-emptiness, do not make any distinctions at all. Having signs, and not having signs, do not make any distinctions at all. Having aspirations, and not having aspirations, do not make any distinctions at all. Solitude, and non-solitude, do not make any distinctions at all. Ear consciousness, and nose consciousness, and tongue consciousness, and body consciousness, and mind consciousness, permanent, and impermanent, do not make any distinctions at all. Happiness, and suffering, do not make any distinctions at all. Self, and no-self, do not make any distinctions at all. Peace, and non-peace, do not make any distinctions at all. Emptiness, and non-emptiness, do not make any distinctions at all. Having signs, and not having signs, do not make any distinctions at all. Having aspirations, and not having aspirations, do not make any distinctions at all. Solitude, and non-solitude, do not make any distinctions at all. Eye contact, permanent, and impermanent, do not make any distinctions at all. Happiness, and suffering, do not make any distinctions at all. Self, and no-self, do not make any distinctions at all. Peace, and non-peace, do not make any distinctions at all. Emptiness, and non-emptiness, do not make any distinctions at all. Having signs, and not having signs, do not make any distinctions at all. Having aspirations, and not having aspirations, do not make any distinctions at all. Solitude, and non-solitude, do not make any distinctions at all. Ear contact, and nose contact, and tongue contact, and body contact, and mind contact, permanent, and impermanent, do not make any distinctions at all. Happiness, and suffering, do not make any distinctions at all. Self, and no-self, do not make any distinctions at all. Peace, and non-peace, do not make any distinctions at all.
Chinese
完全不作意。对于称为空与称为非空，完全不作意。对于称为有相与称为无相，完全不作意。对于称为有愿与称为无愿，完全不作意。对于称为寂静与称为非寂静，完全不作意。由眼根聚集而生之触为缘所生之感受，对于称为常与称为无常，完全不作意。对于称为乐与称为苦，完全不作意。对于称为我与称为无我，完全不作意。对于称为寂静与称为非寂静，完全不作意。对于称为空与称为非空，完全不作意。对于称为有相与称为无相，完全不作意。对于称为有愿与称为无愿，完全不作意。对于称为寂静与称为非寂静，完全不作意。由耳根聚集而生之触为缘所生之感受，以及由鼻根聚集而生之触为缘所生之感受，以及由舌根聚集而生之触为缘所生之感受，以及由身根聚集而生之触为缘所生之感受，以及由意根聚集而生之触为缘所生之感受，对于称为常与称为无常，完全不作意。对于称为乐与称为苦，完全不作意。对于称为我与称为无我，完全不作意。对于称为寂静与称为非寂静，完全不作意。对于称为空与称为非空，完全不作意。对于称为有相与称为无相，完全不作意。对于称为有愿与称为无愿，完全不作意。对于称为寂静与称为非寂静，完全不作意。对于布施波罗蜜多称为常与称为无常，完全不作意。对于称为乐与称为苦，完全不作意。对于称为我与称为无我，完全不作意。对于称为寂静与称为非寂静，完全不作意。对于称为空与称为非空，完全不作意。对于称为有相与称为无相，
English
One does not completely conceptualize. One does not completely conceptualize regarding what is called emptiness and what is called non-emptiness. One does not completely conceptualize regarding what is called having signs and what is called being without signs. One does not completely conceptualize regarding what is called having aspirations and what is called being without aspirations. One does not completely conceptualize regarding what is called secluded and what is called not secluded. One does not completely conceptualize regarding the feeling arising from the condition of contact through the gathering of the eye, whether it is called permanent or impermanent. One does not completely conceptualize regarding what is called happiness and what is called suffering. One does not completely conceptualize regarding what is called self and what is called no-self. One does not completely conceptualize regarding what is called peace and what is called non-peace. One does not completely conceptualize regarding what is called emptiness and what is called non-emptiness. One does not completely conceptualize regarding what is called having signs and what is called being without signs. One does not completely conceptualize regarding what is called having aspirations and what is called being without aspirations. One does not completely conceptualize regarding what is called secluded and what is called not secluded. One does not completely conceptualize regarding the feeling arising from the condition of contact through the gathering of the ear, and the feeling arising from the condition of contact through the gathering of the nose, and the feeling arising from the condition of contact through the gathering of the tongue, and the feeling arising from the condition of contact through the gathering of the body, and the feeling arising from the condition of contact through the gathering of the mind, whether it is called permanent or impermanent. One does not completely conceptualize regarding what is called happiness and what is called suffering. One does not completely conceptualize regarding what is called self and what is called no-self. One does not completely conceptualize regarding what is called peace and what is called non-peace. One does not completely conceptualize regarding what is called emptiness and what is called non-emptiness. One does not completely conceptualize regarding what is called having signs and what is called being without signs. One does not completely conceptualize regarding what is called having aspirations and what is called being without aspirations. One does not completely conceptualize regarding what is called secluded and what is called not secluded. One does not completely conceptualize regarding the perfection of generosity, whether it is called permanent or impermanent. One does not completely conceptualize regarding what is called happiness and what is called suffering. One does not completely conceptualize regarding what is called self and what is called no-self. One does not completely conceptualize regarding what is called peace and what is called non-peace. One does not completely conceptualize regarding what is called emptiness and what is called non-emptiness. One does not completely conceptualize regarding what is called having signs and what is called being without signs.