Tibetan
ད་ཅེས་བགྱི་བའི་བར་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་བགྱིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཐོབ་པར་ངེས་པར་འབྱུང་པ་ལས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་འབྲེལ་པ་དགག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་རབ་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་འདི་དག་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང༌། ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ནི་གང༌། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་དེས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་ཏེ། ཆོས་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཆོས་གང་དག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་ཤེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སོ་སོ་བ་དང་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ། །བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་པ་གང་དག་དང༌། རྟགས་གང་དག་དང༌། མཚན་མ་གང་དག་གིས་གཟུགས་དང༌། སྐྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་རྣམས་སམ། ནང་གི་ཆོས་སམ། ཕྱིའི་ཆོས་སམ། འདུས་བྱས་སམ། འདུས་མ་བྱས་རྣམས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་པ་སྟེ། དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ལ་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་ཤེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། ཁམས་རྣམས་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ ཞེས་བྱའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། འགྲོ་བ་དུག་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་སོ།། དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་
Chinese
現在所說的這一段，是作為無二之法的法相，這被稱為是從獲得必然生起中，對所獲得之物和獲得之因的關聯進行否定的。然後，具壽舍利子對具壽善現說了這樣的話：具壽善現，菩薩摩訶薩在行般若波羅蜜多時，如何完全通達這些法？具壽善現，菩薩的般若波羅蜜多是什麼？完全通達是什麼？說了這些之後，具壽善現對具壽舍利子說了這樣的話：具壽舍利子，凡是像這樣說的“菩薩”是什麼呢？因為有情本身就是菩提，所以稱為菩薩。那個菩提也通達一切法的相，對那些法沒有顯著的執著。通達哪些法的相呢？通達色的相，對此沒有顯著的執著。感受、想、行以及識的相，對此沒有顯著的執著。通達內六處、十八界以及十二緣起個別和總體的相，對此沒有顯著的執著。通達三十七菩提分法的相，對此沒有顯著的執著。通達禪定、四無量、無色定以及波羅蜜多等，以及如來的十力、四無畏、四無礙解、十八不共佛法的相，對此沒有顯著的執著。說道：具壽善現，一切法的相是什麼？善現說：具壽舍利子，以哪些相、哪些標誌、哪些特徵來執持色、聲、香、味、觸、法等，或者內法、外法，或者有為法、無為法，那些就被稱為一切法的相。具壽舍利子，凡是這
English
Now, this passage that is being spoken of is considered as the aspect of the Dharma of non-duality. This, which is called 'obtaining,' is a negation of the connection between what is to be obtained and the cause of obtaining, arising necessarily from obtaining. Then, the venerable Shariputra said to the venerable Subhuti, 'Venerable Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, how does he fully understand these Dharmas?' Venerable Subhuti, what is the Perfection of Wisdom of a Bodhisattva? What is full understanding?' After saying this, the venerable Subhuti said to the venerable Shariputra, 'Venerable Shariputra, what is meant by 'Bodhisattva' in this way? Because sentient beings themselves are Bodhi, therefore it is called Bodhisattva. That Bodhi also understands the aspects of all Dharmas, and there is no manifest attachment to those Dharmas. What aspects of Dharmas are understood? The aspect of form is understood, and there is no manifest attachment to it. The aspects of feeling, perception, formation, and consciousness are understood, and there is no manifest attachment to them. The aspects of the six sense bases, the eighteen realms, and the individual and collective aspects of the twelve links of dependent origination are understood, and there is no manifest attachment to them. The aspects of the thirty-seven factors of enlightenment are understood, and there is no manifest attachment to them. The aspects of dhyana, the four immeasurables, the formless absorptions, and the Paramitas, as well as the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared Dharmas of the Buddha are understood, and there is no manifest attachment to them.' It was said, 'Venerable Subhuti, what is the aspect of all Dharmas?' Subhuti said, 'Venerable Shariputra, by what aspects, what signs, and what characteristics does one grasp form, sound, smell, taste, touch, and Dharmas, or internal Dharmas, external Dharmas, conditioned Dharmas, or unconditioned Dharmas? Those are called the aspects of all Dharmas. Venerable Shariputra, whatever this'
Chinese
以何种语言称般若波罗蜜多？ 具寿舍利子，凡称般若波罗蜜多者，即为已远行且极喜之圣者。因此称为般若波罗蜜多。 凡已远行且极喜之圣者为何？ 具寿舍利子，于蕴已远行且极喜，故称已远行且极喜之圣者。于诸处、诸界已远行且极喜。因此称为度。于缘起已远行且极喜。于一切烦恼、一切见解之相、诸行毒已远行且极喜。因此称为度。于布施波罗蜜多已远行且极喜。因此称为已远行。于持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、智慧波罗蜜多已远行且极喜。因此称为已远行。于内空性已远行且极喜。因此称为已远行。于外空性已远行且极喜。因此称为已远行。于内外空性已远行且极喜。因此称为已远行。于无物自性空性之间已远行且极喜。因此称为已远行。于诸念住已远行且极喜。因此称为已远行。于正断、神足、诸根、诸力、菩提分、八支圣道已远行且极喜。因此称为已远行。于诸静虑、诸无量、诸无色定已远行且极喜。因此称为已远行。如来
English
In what language is the Perfection of Wisdom called? Venerable Shariputra, that which is called the Perfection of Wisdom is the noble one who has gone far and is exceedingly joyful. Therefore, it is called the Perfection of Wisdom. What is it that has gone far and is exceedingly joyful? Venerable Shariputra, it is said that one has gone far and is exceedingly joyful from the aggregates. One has gone far and is exceedingly joyful from the sense bases and the elements. Therefore, it is called gone beyond. One has gone far and is exceedingly joyful from dependent origination. One has gone far and is exceedingly joyful from all afflictions, all aspects of views, and the poison of actions. Therefore, it is called gone beyond. One has gone far and is exceedingly joyful from the Perfection of Generosity. Therefore, it is called gone far. One has gone far and is exceedingly joyful from the Perfection of Ethics, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, the Perfection of Meditation, and the Perfection of Wisdom. Therefore, it is called gone far. One has gone far and is exceedingly joyful from inner emptiness. Therefore, it is called gone far. One has gone far and is exceedingly joyful from outer emptiness. Therefore, it is called gone far. One has gone far and is exceedingly joyful from inner and outer emptiness. Therefore, it is called gone far. One has gone far and is exceedingly joyful from the interval of the emptiness of the nature of non-things. Therefore, it is called gone far. One has gone far and is exceedingly joyful from the mindfulnesses. Therefore, it is called gone far. One has gone far and is exceedingly joyful from the correct abandonments, the feet of miracles, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path. Therefore, it is called gone far. One has gone far and is exceedingly joyful from the meditations, the immeasurables, and the formless absorptions. Therefore, it is called gone far. The Thus-gone-one
Tibetan
གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་སོ། །དེས་ན་རིང་དུ་སོང་ཞིང་འཕགས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ ཞེས་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་འདི་ནི་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེ་ནི་གང་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས
Chinese
如来十力，四无畏，四无碍解，十八不共法，远离且极喜，因此称作远离且极喜。因此称作远离。具寿舍利子，因此称作远离且极喜，即是般若波罗蜜多。具寿舍利子，若有人如此分别，那是什么呢？具寿舍利子，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行时，不分别色是常或无常，不分别乐或苦，不分别我或无我，不分别寂静或不寂静，不分别空或不空，不分别有相或无相，不分别有愿或无愿，不分别寂或不寂。不分别受、想、行、识是常或无常，不分别乐或苦，不分别我或无我，不分别寂静或不寂静，不分别空或不空，不分别有相或无相，不分别有愿或无愿，不分别寂或不寂。不分别无常或无常，不分别乐或苦，不分别我或无我，不分别寂静或不寂静，不分别空
English
The powers of the departed ones, the fearlessnesses, the individual perfect knowledges, and the unmixed qualities of the Buddhas are far gone and exceedingly joyful. Therefore, it is called far gone and exceedingly joyful. Therefore, it is called far gone. Venerable Shariputra, therefore, this is far gone and exceedingly joyful, namely, the Perfection of Wisdom. Venerable Shariputra, if someone were to thus discriminate, what is that? Venerable Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not discriminate whether form is permanent or impermanent, he does not discriminate whether it is pleasure or suffering, he does not discriminate whether it is self or no-self, he does not discriminate whether it is peaceful or not peaceful, he does not discriminate whether it is empty or not empty, he does not discriminate whether it has signs or is without signs, he does not discriminate whether it has aspirations or is without aspirations, he does not discriminate whether it is secluded or not secluded. He does not discriminate whether feeling, perception, formation, and consciousness are permanent or impermanent, he does not discriminate whether it is pleasure or suffering, he does not discriminate whether it is self or no-self, he does not discriminate whether it is peaceful or not peaceful, he does not discriminate whether it is empty or not empty, he does not discriminate whether it has signs or is without signs, he does not discriminate whether it has aspirations or is without aspirations, he does not discriminate whether it is secluded or not secluded. He does not discriminate whether it is impermanent or impermanent, he does not discriminate whether it is pleasure or suffering, he does not discriminate whether it is self or no-self, he does not discriminate whether it is peaceful or not peaceful, he does not discriminate whether it is empty