Tibetan
རྒྱས་ཀྱི་འོད་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་སྣང་བས་རྒྱས་པར་མི་མཛད་དེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་དངོས་པོ་མེད་དེ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་འོད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་འགེངས་པར་མཛད་དོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་གསུང་གིས་མངོན་པར་གོ་བར་ཡང་མི་མཛད་དེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པ་དངོས་པོ་མེད་ལ་དངོས་པོ་ ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་གསུང་གིས་མངོན་པར་གོ་བར་མཛད་དོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ་གཞན་སུས་ཀྱང་རུང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དུ་ཆོས་དང་ལྡན་པར་བསྐོར་བར་མི་ནུས་པ་བསྐོར་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དངོས་པོ་མེད་དེ། དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། གཞན་སུས་ཀྱང་རུང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དུ་ཆོས་དང་ལྡན་པར་བསྐོར་བར་མི་ནུས་པ་རབ་ཏུ་བསྐོར་རོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གང་གི
Chinese
如果光的本体是实有的，而不是非实有的，那么如来、应供、正等觉佛陀就不会用光明充满恒河沙数的世界。 善现，如来、应供、正等觉佛陀的光不是实有的，因为不是本体，因此如来、应供、正等觉佛陀用光明充满恒河沙数的世界。 善现，如果如来、应供、正等觉佛陀具有六十支分的声音是实有的，而不是非实有的，那么如来、应供、正等觉佛陀也不会用声音使十方恒河沙数的世界明显地理解。 善现，如来、应供、正等觉佛陀具有六十支分的声音不是实有的，也不是本体，因此如来、应供、正等觉佛陀用声音使十方恒河沙数的世界明显地理解。 善现，如果如来、应供、正等觉佛陀的法轮是实有的，而不是非实有的，那么如来、应供、正等觉佛陀的法轮，无论是沙门，或是婆罗门，或是天，或是魔，或是梵天，或是其他任何人，都不能在世间以正法转动，也不会转动。 善现，如来、应供、正等觉佛陀的法轮不是实有的，因为不是本体，因此如来、应供、正等觉佛陀的法轮，无论是沙门，或是婆罗门，或是天，或是魔，或是梵天，或是其他任何人，都不能在世间以正法转动，却能善妙地转动。 善现，如果如来、应供、正等觉佛陀的
English
If the light of the Tathagata were substantial, and not insubstantial, then the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha, would not fill the worlds as numerous as the sands of the Ganges with light. Subhuti, the light of the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha, is not substantial, because it is not an entity, therefore the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha, fills the worlds as numerous as the sands of the Ganges with light. Subhuti, if the speech of the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha, which possesses sixty qualities, were substantial, and not insubstantial, then the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha, would not make the worlds as numerous as the sands of the Ganges in the ten directions clearly understood with speech. Subhuti, the speech of the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha, which possesses sixty qualities, is not substantial, and is not an entity, therefore the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha, makes the worlds as numerous as the sands of the Ganges in the ten directions clearly understood with speech. Subhuti, if the Dharma wheel of the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha, were substantial, and not insubstantial, then the Dharma wheel of the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha, whether by a renunciate, or a Brahmin, or a god, or a demon, or Brahma, or anyone else, could not be turned in accordance with Dharma in the world, nor would it be turned. Subhuti, the Dharma wheel of the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha, is not substantial, because it is not an entity, therefore the Dharma wheel of the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha, whether by a renunciate, or a Brahmin, or a god, or a demon, or Brahma, or anyone else, cannot be turned in accordance with Dharma in the world, but is excellently turned. Subhuti, if the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha,
Tibetan
་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གང་གི་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་དངོས་པོ་མེད་དེ། དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ། མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་དང༌། བླ་དང༌། འོག་དང༌། ཕྱོགས་མཚམས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཤར་ཕྱོགས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་དང༌། བླ་དང༌། འོག་དང༌། ཕྱོགས་མཚམས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ནི་རིང་པོ་མ་ཡིན། ཐུང་ངུ་མ་ཡིན། ཟླུམ་པོ་མ་ཡིན། གྲུ་བཞི་མ་ཡིན། མཉམ་པ་མ་ཡིན། མི་མཉམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་རིང་པོ་མ་ཡིན། ཐུང་ངུ་མ་ཡིན། ཟླུམ་པོ་མ་ཡིན། གྲུ་བཞི་མ་ཡིན། མཉམ་པ་མ་ཡིན། མི་མཉམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་སྔོན་པོ་མ་ཡིན། སེར་པོ་མ་ཡིན། དམར་པོ་མ་ཡིན། དཀར་པོ་མ་ཡིན། ལེ་བརྒན་མ་ཡིན། ཤེལ་དང་དངུལ་གྱི་ཁ་དོག་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་སྔོན་པོ་མ་ཡིན། སེར་པོ་མ་ཡིན། དམར་པོ་མ་ཡིན། དཀར་པོ་མ་ཡིན། ལེ་བརྒན་མ་ཡིན། ཤེལ་དང་དངུལ་གྱི་ཁ་དོག་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་འདས་པ་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་འདས་པ་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འགྲིབ་པ་མེད་དོ། །འཕེལ་བ་མེད་དོ། །འབྲི་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་འགྲིབ་པ་མེད་འཕེལ་བ་མེད། འབྲི་བ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །འགག་པ་མེད་དོ། །གནས་པ་མེད་དོ། །མཐར་ཐུག་པ་མེད་དོ། །གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །འགག་པ་མེད་དོ། །གནས་པ་མེད་དོ། །མཐར་ཐུག་པ་མེད་དོ། །གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་དགེ་བ་མ་ཡིན། མི་དགེ་བ་མ་ཡིན། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་དགེ་བ་མ་ཡིན། མི་དགེ་བ་མ་ཡིན། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་མཐོང་བ་མ་ཡིན། ཐོས་པ་མ་ཡིན། རིག་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་མཐོང་བ་མ་ཡིན། ཐོས་པ་མ་ཡིན། རིག་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན། ཤེས་པར་མི་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན། མངོན་དུ་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྤང་བ་ཡང་མ་ཡིན། བསྒོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན། ཤེས་པར་མི་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན། མངོན་དུ་བྱ་བ་ཡ
Chinese
为了那些转法轮的众生，确实是实有的。如果不是实有的，那么这些众生也不会在无余涅槃的境界中完全涅槃。善现，如来、应供、正等觉为了谁而转法轮的那些众生，不是实有的。因为不是实有的缘故，所以众生们在无余涅槃的境界中完全涅槃。完全涅槃将会实现，这是证悟的决定生起。这三个是特意而为的决定生起。 平等性中决定生起： 善现，你曾说过“那个乘如同虚空一般”，确实是那样。善现， 确实是那样，那个乘如同虚空一般。善现，例如，虚空没有东方的特定指向，南方、西方、北方、上方、下方、角落也没有特定指向。善现，同样，大乘也没有东方的特定指向，南方、西方、北方、上方、下方、角落也没有特定指向。因此，那个乘被称为如同虚空一般。善现，例如，虚空不是长的，不是短的，不是圆的，不是方的，不是平坦的，不是不平坦的。善现，同样，大乘也不是长的，不是短的，不是圆的，不是方的，不是平坦的，不是不平坦的。因此，那个大乘被称为如同虚空一般。善现，例如，虚空不是蓝色的，不是黄色的，不是红色的，不是白色的，不是淡红色的，也不是水晶和银的颜色。善现，同样，大乘也不是蓝色的，不是黄色的，不是红色的，不是白色的，不是淡红色的，也不是水晶和银的颜色。因此，那个大乘被称为如同虚空一般。善现，例如，虚空不是过去的，不是未来的
English
For the sake of those sentient beings who turn the wheel of Dharma, they are indeed existent. If they were non-existent, then these sentient beings would not fully pass into nirvana in the realm of complete nirvana. Subhuti, those sentient beings for whom the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, turns the wheel of Dharma are non-existent. Because they are non-existent, therefore sentient beings fully pass into nirvana in the realm of complete nirvana. Complete nirvana will be realized, this is the definitive arising of realization. These three are the definitive arising for a specific purpose. The definitive arising in equality: Subhuti, you have said, "That vehicle is like the sky," and it is indeed so. Subhuti, It is indeed so, that vehicle is like the sky. Subhuti, for example, the sky has no specific direction of east, nor south, nor west, nor north, nor above, nor below, nor corners. Subhuti, similarly, the Great Vehicle has no specific direction of east, nor south, nor west, nor north, nor above, nor below, nor corners. Therefore, that vehicle is called like the sky. Subhuti, for example, the sky is not long, not short, not round, not square, not flat, not uneven. Subhuti, similarly, the Great Vehicle is not long, not short, not round, not square, not flat, not uneven. Therefore, that Great Vehicle is called like the sky. Subhuti, for example, the sky is not blue, not yellow, not red, not white, not light red, nor the color of crystal and silver. Subhuti, similarly, the Great Vehicle is not blue, not yellow, not red, not white, not light red, nor the color of crystal and silver. Therefore, that Great Vehicle is called like the sky. Subhuti, for example, the sky is not past, not future.
Chinese
。不是現在發生的。 善現，同樣地，大乘也不是過去的，不是未來的，不是現在發生的。因此，大乘被稱為與虛空相等。 善現，例如，虛空沒有減少，沒有增加，沒有減少。 善現，同樣地，大乘也沒有減少，沒有增加，沒有減少。因此，該乘被稱為與虛空相等。 善現，例如，虛空沒有完全的煩惱，沒有完全的清淨。 善現，同樣地，大乘也沒有完全的煩惱，沒有 完全的清淨。因此，該乘被稱為與虛空相等。 善現，例如，虛空沒有 জন্ম，沒有滅，沒有住，沒有究竟，從住以外的轉變是不可見的。 善現，同樣地，大乘也沒有 জন্ম，沒有滅，沒有住，沒有究竟，從住以外的轉變是不可見的。因此，該乘被稱為與虛空相等。 善現，例如，虛空不是善，不是不善，不是無記。 善現，同樣地，大乘也不是善，不是不善，不是無記。因此，大乘被稱為與虛空相等。 善現，例如，虛空不是見，不是聞，不是覺，不是識。 善現，同樣地，大乘也不是見，不是聞，不是覺，不是識。因此，該乘被稱為與虛空相等。 善現，例如，虛空不是應知，也不是不應知，也不是應識，也不是應遍知，也不是應現證，也不是應斷，也不是應修。 善現，同樣地，大乘也不是應知，也不是不應知，也不是應識，也不是應遍知，也不是應現證，
English
It is not happening now. Subhuti, similarly, the Great Vehicle is also not past, not future, not happening now. Therefore, the Great Vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, space has no decrease, no increase, no decrease. Subhuti, similarly, the Great Vehicle also has no decrease, no increase, no decrease. Therefore, that vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, space has no complete defilement, no complete purification. Subhuti, similarly, the Great Vehicle also has no complete defilement, no complete purification. Therefore, that vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, space has no birth, no cessation, no abiding, no ultimate end, and no change other than abiding is seen. Subhuti, similarly, the Great Vehicle also has no birth, no cessation, no abiding, no ultimate end, and no change other than abiding is not seen. Therefore, that vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, space is not virtuous, not non-virtuous, not indeterminate. Subhuti, similarly, the Great Vehicle is also not virtuous, not non-virtuous, not indeterminate. Therefore, the Great Vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, space is not seen, not heard, not sensed, not cognized. Subhuti, similarly, the Great Vehicle is also not seen, not heard, not sensed, not cognized. Therefore, that vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, space is neither knowable, nor unknowable, nor cognizable, nor completely knowable, nor realizable, nor abandonable, nor cultivatable. Subhuti, similarly, the Great Vehicle is also neither knowable, nor unknowable, nor cognizable, nor completely knowable, nor realizable,