Tibetan
དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་དགོན་པ་པ་དང་བསོད་སྙོམས་པ་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་དགེ་བ་དང༌། དགེ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་དད་ཅིང་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཉི་ཤུ་དྲུག་པ་གཏོང་པ་དང་སེར་སྣ་བྱེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཉི་ཤུ་བདུན་པ་སྦྱིན་པ་དང་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་ལས་གོས་དང༌། བྲས་དང༌། མལ་ཆད་དང༌། སྟན་དང༌། ན་བའི་གསོས་སྨན་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ཉི་ཤུ་བརྒྱད་པ་མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་དང་རྣམ་པར་སྤྲོས་པས་གོ་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་ཡིན་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ཉི་ཤུ་དགུ་པ་མདོ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། མི་ཤེས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་མདོའི་སྡེ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་ དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། སུམ་ཅུ་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་བར་གྱུར་ལ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སུམ་ཅུ་གཅིག་པ་ཐབས་དང་ཐབས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཐབས་མཁས་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སུམ་ཅུ་གཉིས་པ་གཟུངས་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་གཟུངས་ཐོབ་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སུམ་ཅུ་གསུམ་པ་ཡི་གེར་འདྲི་བར་འདོད་པ་དང༌། མི་འདོད་པ་ཡད་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཡི་གེར་འདྲིར་འདོད་ཅིང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སུམ་ཅུ་བཞི་པ་འདོད་པའི་འདུན་པ་དང་བྲལ་བ་དང་མ་བྲལ་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། སུམ་ཅུ་ལྔ་པ་ངན་སོང་གི་འགྲོ་བ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་འདྲི་བ་དང་བསྒོམ་པའི་བར་དུ་བྱེད་པ་ན་ལ་ལ་ཞིག་དེར་འོངས་ཏེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་ལ་ཡིད
Chinese
具有和不具有也于经中说： 善现，此外说法者是住静处者和行乞者等以下所说。 二十五、善与非善也于经中说： 善现，此外听法者是对具有信心和善法的诸法等以下所说。 二十六、布施和吝啬也于经中说： 善现，此外说法者是完全施舍一切财产等以下所说。 二十七、给予和接受也于经中说： 善现，此外听法者是从说法者处获得衣服、米饭、卧具、坐垫、疾病的医药等所说。 二十八、以开头语理解和以详细解释理解也于经中说： 善现，此外说法者是以开头语理解等所说。 二十九、经等现前了知和不了知也于经中说： 善现，此外说法者是经部和以歌咏宣说的部类等所说。 三十、具有和不具有六度也于经中说： 善现，此外说法者是成为具有六度者等以下所说。 三十一、善巧方便和非方便也于经中说： 善现，此外说法者是于六度善巧方便者等以下所说。 三十二、获得和未获得陀罗尼也于经中说： 善现，此外说法者是成为获得陀罗尼者等以下所说。 三十三、想要和不想要书写也于经中说： 善现，此外说法者是想要书写等以下所说。 三十四、与欲妙的贪著分离和未分离也于经中说： 善现，此外说法者是对欲妙的贪著等所说。 三十五、从恶趣的行处返回也于经中说： 善现，此外于书写和修习甚深般若波罗蜜多之间，有些人来到这里，说出地狱有情的不应赞叹之处等以下所说。 三十六、对往生善趣生起信心
English
Having and not having are also taught in the sutra: Subhuti, moreover, the Dharma speaker is the one who dwells in solitude and the one who begs for alms, and so on. Twenty-fifth, virtue and non-virtue are also taught in the sutra: Subhuti, moreover, the Dharma listener is the one who has faith and virtuous Dharmas, and so on. Twenty-sixth, generosity and stinginess are also taught in the sutra: Subhuti, moreover, the Dharma speaker is the one who completely gives away all possessions, and so on. Twenty-seventh, giving and receiving are also taught in the sutra: Subhuti, moreover, the Dharma listener receives clothes, rice, bedding, cushions, medicine for the sick, and so on, from the Dharma speaker. Twenty-eighth, understanding by mentioning the beginning and understanding by elaborating are also taught in the sutra: Subhuti, moreover, the Dharma speaker is the one who understands by mentioning the beginning, and so on. Twenty-ninth, knowing and not knowing the sutras and so on are also taught in the sutra: Subhuti, moreover, the Dharma speaker is the section of sutras and the section proclaimed by melodies, and so on. Thirtieth, having and not having the six perfections are also taught in the sutra: Subhuti, moreover, the Dharma speaker becomes one who has the six perfections, and so on. Thirty-first, being skilled in means and non-means is also taught in the sutra: Subhuti, moreover, the Dharma speaker is skilled in means in the six perfections, and so on. Thirty-second, obtaining and not obtaining dharani are also taught in the sutra: Subhuti, moreover, the Dharma speaker becomes one who has obtained dharani, and so on. Thirty-third, wanting and not wanting to write are also taught in the sutra: Subhuti, moreover, the Dharma speaker wants to write, and so on. Thirty-fourth, being separated and not separated from desire for sensual pleasures are also taught in the sutra: Subhuti, moreover, the Dharma speaker is the one who has desire for sensual pleasures, and so on. Thirty-fifth, turning away from the path of bad migrations is also taught in the sutra: Subhuti, moreover, while writing and meditating on this profound Perfection of Wisdom, some people come there and speak of the unpraiseworthy aspects of hell beings, and so on. Thirty-sixth, having faith in going to happy migrations
Tibetan
་བདེ་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་འདྲི་བ་དང་བསྒོམ་པའི་བར་དུ་བྱེད་པ་ན། དེར་ལ་ལ་ཞིག་དེར་འོངས་ནས་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པ་འཆད་པ་པོ་དང༌། ཉན་པ་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་པུ་དང་འཁོར་ལ་དགའ་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་རང་གི་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་གོ་སྐབས་མི་བྱེད་པ་ ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བའི་ཕྱི་བཞིན་འབྲེང་བར་འདོད་ལ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སུམ་ཅུ་དགུ་པ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པར་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སྦྱིན་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཞི་བཅུ་པ་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཡུལ་གང་དུ་སྲོག་གི་བར་ཆད་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་དེར་འགྲོ་འདོད་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཞི་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ་མུ་གེ་འབྱུང་བའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་གང་ན་ཟས་དཀོན་པ་དང་ཆུ་དཀོན་པའི་ཕྱོགས་དེར་འགྲོ་བར་འདོད་ལ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པས་དཀྲུགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་གང་ན་ཆོམ་རྐུན་གྱི་འཇིགས་པ་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ཁྱིམ་ལ་ལྟ་བའི་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་སློང་མོ་སྟེར་བའི་ཁྱིམ་ལ་གདུ་བར་གྱུར་ནས་ཞེས་པ་མན་ཆེད་ཀྱིས་བསྟན། བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་པ་བདུད་ཀྱིས་འབྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆ་བྱད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་ཅི་ནས་ཀྱང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཞི་བཅུ་ལྔ་པ་བཅོམ་མ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་འོངས་ནས་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱི
Chinese
又，经中说：善现，此外，书写和修习甚深般若波罗蜜多时，如果有人来到那里，赞颂四大天王眷属的诸天等等。第三十七，无论是讲法者还是听法者，喜欢独处和眷属，经中说：善现，此外，说法者是唯一无二的，是自己的行为等等。第三十八，不制造机会，经中说：善现，此外，听法者想要紧随说法者之后等等。第三十九，想要或不想要供养财物，经中说：善现，此外，说法者为了少许财物而布施此般若波罗蜜多等等。第四十，前往或不前往会变成生命危险的地方，经中说：善现，此外，说法者想要前往任何会发生生命危险的地方等等。第四十一，前往或不前往发生饥荒的地方，经中说：善现，此外，听法者想要前往食物和水稀缺的地方等等。第四十二，前往或不前往被强盗等扰乱的地方，经中说：善现，此外，比丘说法者在任何有强盗恐惧的地方等等。第四十三，观看房屋的不适感，经中说：善现，此外，那位比丘说法者变成去乞讨食物的房屋等等。第四十四，魔的离间行为，经中说：善现，此外，恶魔将自己变成比丘的形象和如来的形象，无论如何等等。第四十五，亲近比丘尼，经中说：善现，此外，恶魔将自己变成比丘的形象，来到菩萨摩诃萨面前，这样说道等等。
English
Also, the Sutra states: Subhuti, furthermore, when writing and practicing the profound Perfection of Wisdom, if someone comes there and praises the gods of the retinue of the Four Great Kings, and so on. Thirty-seventh, whether the speaker or the listener, liking solitude and retinue, the Sutra states: Subhuti, furthermore, the speaker is unique and non-dual, and it is his own action, and so on. Thirty-eighth, not making opportunities, the Sutra states: Subhuti, furthermore, the listener wants to follow the speaker, and so on. Thirty-ninth, wanting or not wanting to offer material goods, the Sutra states: Subhuti, furthermore, the speaker gives this Perfection of Wisdom for a small amount of material goods, and so on. Fortieth, going or not going to a place that will become a life-threatening danger, the Sutra states: Subhuti, furthermore, the speaker wants to go to any place where there will be a life-threatening danger, and so on. Forty-first, going or not going to a place where famine occurs, the Sutra states: Subhuti, furthermore, the listener wants to go to a place where food and water are scarce, and so on. Forty-second, going or not going to a place disturbed by robbers, etc., the Sutra states: Subhuti, furthermore, the Bhikshu speaker is in any place where there is fear of robbers, and so on. Forty-third, the discomfort of looking at houses, the Sutra states: Subhuti, furthermore, that Bhikshu speaker becomes a house for begging for food, and so on. Forty-fourth, the divisive actions of Mara, the Sutra states: Subhuti, furthermore, the evil Mara transforms himself into the form of a Bhikshu and the form of the Tathagata, in any way, and so on. Forty-fifth, approaching a Bhikshuni, the Sutra states: Subhuti, furthermore, the evil Mara transforms himself into the form of a Bhikshu, comes before the Bodhisattva Mahasattva, and says this, and so on.