Tibetan
མས་ཅད་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བདུན་པ་དོན་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་འཛིན་པས་སྡུག་སྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ལ་འདི་ལྟར་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མི་རྟག་པའི་དོན་ལ་སྤྱད་བར་བྱའོ་ཞེས་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བརྒྱད་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་དོན་དང་དོན་མ་ལགས་པ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ལ་སྤྱད་པར་བགྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དགུ་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཡང་མདོ་ལས། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདུས་མ་བགྱིས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ལགས་སམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ གནས་པ་ལ་བརྟེན་པར་བསྟན་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཟབ་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། གྲངས་དགུ་ལས་མ་གཏོགས། བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། རྩེ་མོ་ལ་དོན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་བདུན་པ་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕྱག་བགྱི་བའི་གནས་ལགས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ལོག་པར་སྒྲུབ་པ། རྩེ་མོ་ལ་དོན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཐ་མ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བའི་དང་པོ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་དག་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པ་འཐད་པ་ཡང་མདོ་ལས། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཁོ་ན་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སམ། འོན་ཏེ་གཟུགས་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་ཤིང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་པར་བཟུང་བ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། གསུམ་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མི་དམིགས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཞི་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱང་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འམ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་སྟོན་གྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ལྔ་པ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པར་སྦྱོར་བ་ཡང་མདོ་ལས། ལེའུ་དྲུག་ཅུ་ལྔ་པའི་ཀླད་ནས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བགྱི་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ལགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དྲུག་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ཀྱང་མདོ་ལས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བགྱི་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ལགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བདུན་པ་མིང་ཙམ་དུ་བཏགས་པར་ཟད་པས་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཀྱང་མདོ་ལས། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བགྱིས་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིད་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་ཇི་ལྟར
Chinese
以及布施一切事物和显现等等所开示。第七，执著意义如同文字，对于痛苦等等的真理完全愚昧，经典中也说：善现，此外菩萨摩诃萨应当如此行于般若波罗蜜多的意义，即是行于无常的意义等等所开示。第八，由于不完全了解贪欲等等的自性等等，对于烦恼的自性完全愚昧，经典中也说：之后，具寿善现对世尊如此说道：世尊，如果般若波罗蜜多甚深，没有意义和非意义可以指明，世尊，菩萨摩诃萨应当如何行于般若波罗蜜多的意义？等等所开示。第九，由于不完全了解所取和能取的相，对于无二完全愚昧，经典中说：禀告，世尊，菩萨摩诃萨学习了不和合的般若波罗蜜多之后，不会获得一切相智吗？等等所开示。一切圆满的功德都依赖于菩萨安住于修行的道上，经典中也开示：如是宣说之后，具寿善现对世尊如此说道：世尊，般若波罗蜜多是甚深的等等所开示，除了九种之外。 无间三摩地。 顶上以八种意义开示的第七无间三摩地，经典中也开示：之后，具寿善现对世尊如此说道：世尊，哪些菩萨摩诃萨如所宣说的行于甚深般若波罗蜜多，他们是天、人、阿修罗等世间应礼敬之处等等以下所开示。 邪执。 顶上以八种意义开示的最后邪执分为十六种，第一有为和无
English
And giving all things and appearances, etc., are shown. Seventh, clinging to the meaning as it is in the words, being completely ignorant of the truth of suffering, etc., the sutra also says: Subhuti, furthermore, Bodhisattva-Mahasattvas should practice the meaning of Prajnaparamita in this way, that is, to practice the meaning of impermanence, etc., are shown. Eighth, due to not fully understanding the nature of desire, etc., being completely ignorant of the nature of afflictions, the sutra also says: Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, if this profound Prajnaparamita has no meaning and non-meaning to be pointed out, Blessed One, how should Bodhisattva-Mahasattvas practice the meaning of Prajnaparamita? etc., are shown. Ninth, due to not fully understanding the characteristics of the grasped and the grasper, being completely ignorant of non-duality, the sutra says: Reporting, Blessed One, will Bodhisattva-Mahasattvas not attain omniscience after learning the non-composite Prajnaparamita? etc., are shown. All perfect qualities depend on the Bodhisattva abiding on the path of practice, and the sutra also shows: After saying this, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, Prajnaparamita is profound, etc., are shown, except for nine. Uninterrupted Samadhi. The seventh Uninterrupted Samadhi shown by eight meanings on the top, the sutra also shows: Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, those Bodhisattva-Mahasattvas who practice the profound Prajnaparamita as declared are places of worship for the world including gods, humans, and asuras, etc., are shown below. Wrong Grasping. The last wrong grasping shown by eight meanings on the top is divided into sixteen, the first conditioned and un-
Chinese
因為未造作，以無事物本身作為對境是合理的，經中也說道：稟白：世尊，是否僅僅是遍知本身沒有事物呢？或者也顯示了從色也沒有事物以下的部分。第二，因為在一切方面都無自性，所以經中也一定把握作為對境的本質。那是因為什麼呢？ 善現，遍知本身是無自性的。善現，無自性是因為沒有事物。等等。第三，因為不觀察事物和非事物，所以經中也說了遍知的智慧。善現，菩薩摩訶薩行持那六種波羅蜜多時，如來十力和四無畏等等。第四，經中也說了如是性的本質的世俗和勝義諦二者。世尊說：菩薩摩訶薩執著世間的世俗，說有事物或者沒有事物，但在勝義諦中則不是。等等。第五，經中也說了不觀察布施等而行持。第六十五品的開頭說：如是說已，具壽善現對世尊說：世尊，如果稱為菩薩的行持，世尊，稱為菩薩的行持，那是哪個詞語的別名呢？等等。第六，因為沒有可證悟的，所以經中也說了佛寶。如是說已，具壽善現對世尊說：世尊，如果稱為佛，世尊，稱為佛，那是哪個詞語的別名呢？等等。第七，因為僅僅是假名安立，所以經中也說了法寶。稟白：世尊，菩薩摩訶薩承侍供養佛世尊，圓滿善根，被善知識攝受，如何
English
Because it is uncreated, it is reasonable to take the absence of things themselves as the object. The Sutra also says: "Venerable One, is it only the Omniscience itself that is without things?" Or it shows from the form also being without things and so on. Secondly, because there is no self-nature in all aspects, the essence of the object is necessarily grasped in the Sutra. Why is that? Subhuti, the Omniscience itself is without essence. Subhuti, the absence of essence is because there are no things. Etc. Thirdly, because things and non-things are not observed, the wisdom of Omniscience is also mentioned in the Sutra. Subhuti, when Bodhisattva Mahasattvas practice those six Paramitas, the Tathagata's ten powers and four fearlessnesses, etc. Fourthly, the Sutra also speaks of the conventional and ultimate truths of the essence of Suchness. The Blessed One said: "Bodhisattva Mahasattvas, clinging to the conventional truths of the world, say that there are things or that there are no things, but in the ultimate truth, it is not so." Etc. Fifthly, it is also said in the Sutra that giving and so on are practiced without observation. From the beginning of the sixty-fifth chapter: "Having said this, the Venerable Subhuti said to the Blessed One: 'Blessed One, if it is called the conduct of a Bodhisattva, Blessed One, what is the synonym for the conduct of a Bodhisattva?'" Etc. Sixthly, because there is nothing to be realized, the Sutra also speaks of the Buddha Jewel. Having said this, the Venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, if it is called Buddha, Blessed One, what is the synonym for Buddha?" Etc. Seventhly, because it is merely a nominal designation, the Sutra also speaks of the Dharma Jewel. "Venerable One, how does a Bodhisattva Mahasattva serve and honor the Blessed Buddha, perfect the roots of virtue, and be embraced by a virtuous friend?
Tibetan
་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་པ་ནས། གཏན་ལ་ཕབ་པར་བསྟན་པའི་སྡེ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། བརྒྱད་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་དམིགས་པ་བཀག་པས་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཀྱང་མདོ་ལས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ། བཟུང་ནས་ཀྱང་ཚིག་གིས་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱས་ནས་ཡིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་ལ་ལྟ་བས་ཤིན་ཏུ་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང་གཟུངས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དགུ་པ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་ དམིགས་པས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡང་མདོ་ལས། ལེའུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག་པའི་ཀླད་ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་མི་བགྱིད་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བདག་ཀྱང་མི་སྐྱེད་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅུ་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོག་པ་བཀག་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། ལེའུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དགུ་པའི་སྟོད་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཆོས་འདི་དག་གི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དངོས་པོ་མེད་པས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅུ་གཅིག་པ་སྤྲོས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པས་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པ་གང་ལགས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་གཉིས་པ་ལམ་རྣམ་པར་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པས་ལམ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ན་ཅི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་མམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅུ་གསུམ་པ་དོར་བ་དང་བླང་བ་མེད་པས་མི་མཐུན་པ་དང༌། བཅུ་བཞི་པ་གཉེན་པོ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གང་ལགས་པ་དང་
Chinese
从“获得一切种智”开始，到“所有那些被证明是确定的宗派”为止进行了阐述。第八，通过禁止关注色等，僧伽宝也被经部完全接受。接受之后，通过语言完全熟悉，然后用心去追随思考，用观察去深刻思考，并且会获得陀罗尼，这以下进行了阐述。第九，由于不执着于布施等，善巧方便也出自经部。从第六十六品的开头开始：“然后，具寿善现对薄伽梵说了这些话：‘薄伽梵，菩萨摩诃萨不侍奉诸佛薄伽梵，也不积累善根’等等进行了阐述。第十，通过禁止对事物和非事物的思考，如来之现观也出自经部。从第六十九品的开头开始：“那是什么原因呢？善现，因为这些法的自性是非事物。善现，因为非事物不能现证非事物而证得圆满菩提”等等进行了阐述。第十一，通过对戏论进行分别安立的无常等，对常等颠倒的理解也出自经部。“如是说”之后，具寿善现对薄伽梵说了这些话：“薄伽梵，什么是菩萨摩诃萨的戏论？”这以下进行了阐述。第十二，由于不显现修习道的果，道也出自经部。“如是说”之后，具寿善现对薄伽梵说了这些话：“薄伽梵，如果对任何法都没有自性可执着，那么菩萨摩诃萨是否会修习声闻道？”等等进行了阐述。第十三，由于没有舍弃和接受，所以没有不一致。第十四，对治也出自经部。“如是说”之后，具寿善现对薄伽梵说了这些话：“薄伽梵，什么是菩提之分法呢？”
English
From "it will become the attainment of omniscience" to "all those sects that have been shown to be definitively established" are explained. Eighth, by prohibiting focusing on form, etc., the Sangha Jewel is also fully accepted from the Sutra. After accepting it, it is made fully familiar through language, and then followed and contemplated with the mind, deeply contemplated with observation, and dharani will be obtained, which is explained below. Ninth, because of not clinging to generosity, etc., skillful means also come from the Sutra. Starting from the beginning of the sixty-sixth chapter: "Then, the venerable Subhuti said these words to the Blessed One: 'Blessed One, the Bodhisattva Mahasattva does not attend to the Buddhas, the Blessed Ones, nor does he accumulate roots of virtue,'" etc. are explained. Tenth, by prohibiting the thought of things and non-things, the Abhisamaya of the Tathagata also comes from the Sutra. Starting from the beginning of the sixty-ninth chapter: "What is the reason for that? Subhuti, because the nature of these dharmas is non-things. Subhuti, because non-things cannot realize non-things and attain perfect enlightenment," etc. are explained. Eleventh, through the impermanence, etc., of the differentiated establishment of elaboration, the inverted understanding of permanence, etc., also comes from the Sutra. After "Thus it was said," the venerable Subhuti said these words to the Blessed One: "Blessed One, what is the elaboration of the Bodhisattva Mahasattva?" This is explained below. Twelfth, since the fruit of cultivating the path is not manifested, the path also comes from the Sutra. After "Thus it was said," the venerable Subhuti said these words to the Blessed One: "Blessed One, if there is no self-nature to cling to in any dharma, then will the Bodhisattva Mahasattva practice the path of the Hearers?" etc. are explained. Thirteenth, since there is no abandonment and acceptance, there is no inconsistency. Fourteenth, the antidote also comes from the Sutra. After "Thus it was said," the venerable Subhuti said these words to the Blessed One: "Blessed One, what are the dharmas that are the wings of enlightenment?