Tibetan
བྲལ་བས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཟབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མདོ་ལས། ལེའུ་ལྔ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཀླད་ནས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པས་བསྟན། ཁྱད་པར་གྱི་བཞི་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་དང་མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སེམས་པ་དང་འཇལ་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བདག་གིས་འདི་ལྟར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནས། དེ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་འཁོར་བ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ། བསྙིལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཁྱད་པར་གྱི་གཞི་བསོད་ནམས་མང་བའི་དཔེ་དང་བཅས་པར་བསྟན། རྣམ་པ་ནི་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ཡང་དགུ་སྟེ། དེ་ལ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་ཞིང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བར་བསྐལ་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བར་བསྐལ་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་གནས་ཤིང་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། འབྲིང་གི་ཆུང་དུ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བ་གང་ཞིག་བསྐལ་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་གནས་ཤིང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། འབྲིང་གི་འབྲིང་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བ་གང་ཞིག་བསྐལ་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་གནས་ ཤི
Chinese
由于分离而修习的道是甚深的。如经中所说，第五十一章的开头：如是说之后，具寿善现对薄伽梵如是说：薄伽梵，不退转的菩萨摩诃萨具有大功德，等等所说。四种差别是加行道和见道，以及对于修道一再地作意和衡量等等所说。如经中所说：如是说之后，薄伽梵对具寿善现如是说：善现，何时菩萨摩诃萨对于如何开示的般若波罗蜜多，我应当如是安住，乃至，于尔许劫中将舍弃轮回，将被摧毁之间，以差别之基，连同福德众多的譬喻一同开示。相是小之小等等的差别也有九种。其中小之小，如经中所说：善现，菩萨摩诃萨如是如所开示的般若波罗蜜多，勤奋于瑜伽行，以下所说。小之中，如经中所说：善现，菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多，于恒河沙数劫中，三宝等等所说。小之大，如经中所说：善现，其他菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多，于恒河沙数劫中安住，并恒常布施给入流者们，以下所说。中之小，如经中所说：善现，你作何思？菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多，于恒河沙数劫中安住并布施，以下所说。中之中，如经中所说：善现，你作何思？菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多，于恒河沙数劫中安住
English
The path of meditation through separation is profound. As it says in the Sutra, at the beginning of the fifty-first chapter: After saying this, the Venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, the irreversible Bodhisattva-Mahasattva possesses great qualities, and so on. The four distinctions are the path of application and the path of seeing, and repeatedly contemplating and measuring the path of meditation, and so on. As it says in the Sutra: After saying this, the Blessed One said to the Venerable Subhuti: Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva, regarding the Prajnaparamita that has been taught, how should I abide in it, and until, in so many kalpas, the cycle of existence will be abandoned, will be destroyed, the basis of distinction, together with the example of abundant merit, is taught. The aspects are also nine distinctions, such as small of small, and so on. Among them, the small of small, as it says in the Sutra: Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva, as taught, diligently engages in the practice of yoga in the Prajnaparamita, as stated below. The small of medium, as it says in the Sutra: Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva, separated from the Prajnaparamita, for as many kalpas as the sands of the Ganges, the Three Jewels, and so on. The small of great, as it says in the Sutra: Subhuti, other Bodhisattva-Mahasattvas, separated from the Prajnaparamita, abide for as many kalpas as the sands of the Ganges, and constantly give alms to those who have entered the stream, as stated below. The medium of small, as it says in the Sutra: Subhuti, what do you think? A Bodhisattva-Mahasattva, separated from the Prajnaparamita, abides for as many kalpas as the sands of the Ganges and gives alms, as stated below. The medium of medium, as it says in the Sutra: Subhuti, what do you think? A Bodhisattva-Mahasattva, separated from the Prajnaparamita, abides for as many kalpas as the sands of the Ganges.
Tibetan
ང་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་གིས་བསྐལ་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ཆེན་པོའི་ཆུང་དུ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་གིས་བསྐལ་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་གནས་ཤིང་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ཆེན་པོའི་འབྲིང་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་བསྐལ་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་གནས་ཏེ། འདས་པ་དང་མ་བྱོན་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་མངོན་པར་འདུ་བགྱིས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དོན་དམ་པར་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་རྒྱུ་མཐུན་པར་གྱུར་པ་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་ཡང་མདོ་ཀླས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲངས་མ་མཆིས་པ་དང་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་པ་དང་ཚད་མ་མཆིས་པ་ལ་ནི་བྱེ་བྲག་ཅི་མཆིས། ཐ་དད་དུ་བགྱི་བ་ནི་ཅི་མཆིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་འཕེལ་བ་མེད་པར་རྒོལ་བ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ཙམ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་བཀའ་སྩལ་ལ་ཆོས་ཉིད་དེ་ཡང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དེའི་ལན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྔོ་བས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ། དོན་དམ་པར་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པས་ཉེས་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་
Chinese
以“我行法布施”等显示。中等的伟大，经中也说：善现，你作何想？菩萨摩诃萨，若离般若波罗蜜多，于恒河沙数劫中，勤修四念住等显示。伟大的小，经中也说：善现，你作何想？菩萨摩诃萨，若离般若波罗蜜多，于恒河沙数劫中住，行财布施与法布施等显示。伟大的中，经中也说：善现，你作何想？若善男子或善女子，若离般若波罗蜜多，于恒河沙数劫中住，于过去、未来、现在诸佛世尊等显示。伟大的伟大，经中也说：如是说已，具寿善现白世尊言：世尊，若一切现证皆是遍计，世尊如是说等显示。就胜义而言，虽不可得无量福德等，然就世俗而言，以慈悲为同分因所生的无量福德等，经中也说：善现白言：世尊，无数、无量、无边，有何差别？有何不同等显示。对不可说，以无损减与无增长而反驳，经中也说：如是说已，具寿善现白世尊言：世尊，如来所说诸法法性，此不可说法性，甚为希有等显示。作为其回答，以如实回向菩提，于世俗中成办所欲之义，就胜义而言，以无增减故，显示无过失，经中也说：善现，如是，如是。
English
It is shown by "If I give the Dharma gift," and so on. The medium of the great is also shown in the sutra: "Subhuti, what do you think? A Bodhisattva-Mahasattva who is separated from the Perfection of Wisdom, for as many kalpas as there are sands in the Ganges River, diligently practices the four close placements of mindfulness," and so on. The small of the great is also shown in the sutra: "Subhuti, what do you think? A Bodhisattva-Mahasattva who is separated from the Perfection of Wisdom, for as many kalpas as there are sands in the Ganges River, dwells and gives material gifts and Dharma gifts," and so on. The medium of the great is also shown in the sutra: "Subhuti, what do you think? A son or daughter of good family who is separated from the Perfection of Wisdom, for as many kalpas as there are sands in the Ganges River, dwells, and the Buddhas, Bhagavat, of the past, future, and present," and so on. The great of the great is also shown in the sutra: "Having said this, the venerable Subhuti said to the Bhagavat: Bhagavat, if all that is manifestly attained is completely imputed, as the Bhagavat said," and so on. In terms of ultimate truth, although immeasurable merit and so on are not perceived, in terms of conventional truth, immeasurable merit and so on, which are born from compassion as a common cause, are also mentioned in the sutra: Subhuti said: Bhagavat, what is the difference between countless, immeasurable, and boundless? What is the difference between them?" and so on. Arguing against the inexpressible with no decrease and no increase is also shown in the sutra: "Having said this, the venerable Subhuti said to the Bhagavat: Bhagavat, how much does the Thus-Gone-One say about the Dharma nature of all Dharmas? This inexpressible Dharma nature is wonderful," and so on. As an answer to that, by dedicating to enlightenment as it is, the desired meaning is accomplished in conventional truth, and in terms of ultimate truth, it is shown that there is no fault because there is no increase or decrease, as it is also said in the sutra: "Subhuti, it is so, it is so.
Tibetan
བཞིན་ཏེ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ལ་ནི་འཕེལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དོན་བྱེད་པར་མི་ནུས་པར་རྒོལ་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱབ་ལགས་སམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དེའི་ལན་མར་མེའི་དཔེས་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་ཡང་དཔེ་ནི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་ལ་དག་ནི་དཔེས་བཤད་པའི་དོན་ཤེས་པར་འགྱུར་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། བཤད་པའི་དོན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ལ་དཔེས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་དང་པོ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་ཕྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་ནས་དོན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཟབ་པ་ཡང་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དངོས་པོ་འབྱུང་བ་སྔོན་ཉིད་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་འགག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པ་ནི་གཉིས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་སྙམ་དུ་སེམས། སེམས་གང་འགགས་པ་དེ་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་སྙམ་མམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པས་བསྟན། དུས་ཀུན་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་གོམས་ཀྱང་དེ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། མདོ་ལས། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་གནས་པར་འགྱུར་སྙམ་མམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཞི་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པ་དུ་མ་བསྡུས་པ་ཡང་མདོ་ལས། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱོད་སྙམ་མམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ལྔ་པ་དང། དྲུག་པ་དག་མདོ་དང་ལྟག་འོག་མི་མཐུན་ཏེ། དྲུག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ཉིད་སྤྱོད་པ་ཡིན་པ་ཡང་མདོ་ལས། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འ
Chinese
如同所示。以下阐述了不可言说的意义，既不增长也不完全减少。即使如此，如果反驳说在世俗中也无法起作用，经中也说： 善现请问：世尊，菩萨摩诃萨最初发心时，是否现证无上正等菩提？等等。 作为对此的回应，以灯的例子表明将通达八种甚深法性，这个例子也在经中说： 世尊说：善现，对于聪明的士夫来说，可以通过比喻来理解所说的意义，因此，为了理解所说的意义，我将为你展示一个比喻。等等。 第一种甚深法性是，通过彻底理解既不是前一刹那也不是后一刹那，也不是无自性，从而产生殊胜的意义，即甚深的缘起。经中也说： 世尊说：善现，同样，即使是最初发心，菩萨摩诃萨也不会现证无上正等菩提。等等。 第二个被指出的是，事物从一开始就无自性，即使在世俗中也会停止。经中也说： 世尊说：善现，你怎么认为？你认为已经止息的心识会再次产生吗？等等。
English
As shown. It is taught that the meaning that cannot be expressed is neither increasing nor completely decreasing. Even so, if it is argued that it cannot function even in the conventional sense, it is also stated in the Sutra: Subhuti asked: O Bhagavan, does the Bodhisattva Mahasattva, with the first generation of the mind, realize the unsurpassed perfect enlightenment? etc. As a response to that, it is shown that one will comprehend the eight aspects of profound Dharma nature through the example of a lamp, and the example is also in the Sutra: The Bhagavan said: Subhuti, for a wise person, the meaning of what is said can be understood through an example, therefore, in order to understand the meaning of what is said, I will show you an example. etc. The first profound Dharma nature is that, by thoroughly understanding that it is neither the previous moment nor the later moment, nor is it without self-nature, one generates a particularly excellent meaning, which is the profound dependent origination. It is also stated in the Sutra: The Bhagavan said: Subhuti, likewise, even with the first generation of the mind, the Bodhisattva Mahasattva will not realize the unsurpassed perfect enlightenment. etc. The second point that is made is that things are without self-nature from the beginning, and even in the conventional sense, they cease. It is also stated in the Sutra: The Bhagavan said: Subhuti, what do you think? Do you think that the mind that has ceased will arise again? etc.