Tibetan
་རྟེན་ལས་འཕགས་པས་ལུས་ལ་སྲིན་བུའི་རིགས་བརྒྱད་ཁྲི་མི་འབྱུང་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་མིར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་སྲིན་བུའི་རིགས་ བརྒྱད་ཁྲི་གང་དག་ཡོད་ཅིང་ལུས་དེ་ཉིད་ལ་ཟབ་དེ་དག་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅུ་གསུམ་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་སེམས་གྱ་གྱུ་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ངག་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅུ་བཞི་བ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་ལྟ་བས་སྦྱངས་བའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་གདུ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅོ་ལྔ་པ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབས་པས་དེ་དང་འགལ་བ་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེར་སྣའི་སེམས་མི་སྐྱེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅུ་དྲུག་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྡུད་པས་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་བློ་བརྟན་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅུ་བདུན་པ་འགྲོ་བ་བདག་གིར་བྱས་པས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་དམྱལ་བ་འདོད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མདུན་དུ་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་དྲུག་རྩེ་མོ་དང་སྦྱར། བཅོ་བརྒྱད་པ་རྟོགས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་གཞན་གྱིས་མི་བཀྲི་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མདུན་དུ་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་འོངས་ཏེ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅུ་དགུ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་པས་ ལམ་ལྟར་བཅོས་པ་བསྟན་པའི་བདུད་ལ་བདུད་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་བདུད་སྡིག་ཅན་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་འོངས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་འདི་ནི་འཁོར་བའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་གཉིས་བཟོད་པ་དང་སྦྱར། ཉི་ཤུ་པ་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པས་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་དགྱེས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས། ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསླབས་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དང་མ་བྲལ་ཞིང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་དང་སྦྱར་ཏེ། ཉི་ཤུ་པོ་དེ་དག་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་གནས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ནི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་བཞིའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སུ་རྟོག་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ལས་སླར་ལྡོག་པའི་སླད་དུ་དེས་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བགྱི་བར་འཚལ་བར་བགྱི་བ་ལགས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྟན་པ་ཡང་མདོ་ལས། ལེའུ་ལྔ་བཅུ་པའི་ཀླད་ནས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་བདུད་སྡིག་ཅན་འོངས་ནས་མོས་པ་བཟློག་ཅིང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། གསུམ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ཆོས་བསྒྲུབས་པས་ཐེག་པ་དམན་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་ འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བགྱིའམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཞི་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མཐུས་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བའི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་འདོད་ན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་བཞི་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་དང་སྦྱར། ལྔ་བ་མི་དགེ་བ་དང་བྲལ་བས་ལུས་སེམས་ཡང་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་ཏེ།
Chinese
又因胜于所依，身体不生八万种虫类，经中也说： 善现，此外，凡是变成人身的众生，其身体中存在八万种虫类，那些虫类就寄生在那个身体上等等。 第十三，由于善根完全清净，内心没有虚伪，经中也说： 如是说已，具寿善现对薄伽梵说： 薄伽梵，如何菩萨摩诃萨身完全清净，语完全清净，心完全清净等等。 第十四，不贪图利养等，如实受持修习的功德，经中也说： 善现，此外，不退转的菩萨摩诃萨不贪图利养和恭敬等等。 第十五，由于修布施等，没有与此相违的悭吝等，经中也说： 善现，此外，不退转的菩萨摩诃萨不生起悭吝之心等等。 第十六，由于如实摄集一切法，不违背法性，经中也说： 善现，此外，不退转的菩萨摩诃萨是具有坚定智慧的等等。 第十七，将众生视为己有，为了他人而愿意下地狱，经中也说： 善现，此外，在不退转的菩萨摩诃萨面前，恶魔化现八大热地狱等等。 如此六者与顶相合。 第十八，由于相信证悟，不被他人引诱，经中也说： 善现，如果又有恶魔以沙门的形象来到菩萨摩诃萨面前等等。 第十九，由于了解佛陀的方便，将显示如道的伪装之魔视为魔本身，经中也说： 善现，此外，恶魔以比丘的形象来到菩萨摩诃萨面前，说道： 这是轮回的行为等等。 这二
English
Furthermore, because it is superior to the support, eight hundred thousand kinds of insects do not arise in the body. The Sutra also says: "Subhuti, furthermore, in the bodies of those who have become human beings, there are eight hundred thousand kinds of insects, and those insects dwell in that very body," and so on. Thirteenth, because the roots of virtue are completely pure, there is no hypocrisy in the mind. The Sutra also says: "Having said this, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, how does a Bodhisattva Mahasattva have a completely pure body, a completely pure speech, and a completely pure mind?" and so on. Fourteenth, not looking at gain and so on, but truly taking the qualities of training, the Sutra also says: "Subhuti, furthermore, a non-returning Bodhisattva Mahasattva is not attached to gain and respect," and so on. Fifteenth, because of accomplishing generosity and so on, there is no stinginess and so on, which are contrary to it. The Sutra also says: "Subhuti, furthermore, a non-returning Bodhisattva Mahasattva does not generate a mind of stinginess," and so on. Sixteenth, because all dharmas are truly gathered, there is no contradiction with the nature of dharma. The Sutra also says: "Subhuti, furthermore, a non-returning Bodhisattva Mahasattva is of steadfast intelligence," and so on. Seventeenth, because beings are regarded as one's own, one is willing to go to hell for the sake of others. The Sutra also says: "Subhuti, furthermore, in front of a non-returning Bodhisattva Mahasattva, the evil Mara manifests eight great hot hells," and so on. Thus, these six are combined with the crown. Eighteenth, because of trusting in realization, one is not led astray by others. The Sutra also says: "Subhuti, if again an evil Mara comes before a Bodhisattva Mahasattva in the guise of a mendicant," and so on. Nineteenth, because of knowing the Buddha's skillful means, the Mara who shows a path-like disguise is known as Mara himself. The Sutra also says: "Subhuti, furthermore, an evil Mara comes before a Bodhisattva Mahasattva in the guise of a Bhikshu, saying: This is the conduct of Samsara," and so on. These two
Chinese
以忍辱相合。第二十，以三轮清净，一切行持令诸佛欢喜，经中也说： 善现，此外，不退转的菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持，心想如果如来如所说般教导，则不离彼行持等等，这显示了与世间法的殊胜相结合。这二十者是安住于加行道，显示了不退转于无上菩提的征相。安住于见道的的不退转的征相是，四谛每一谛都有四种差别，共有十六种，以自性空性而从执著色等法中退转，经中也说： 如是说已，具寿善现对世尊如是说： 世尊，菩萨摩诃萨从何处退转而被称为不退转？等等，这以下作了阐述。第二，以诸佛等加持而显示无上菩提心，经中也说： 在第五十章的开头，善现，此外，有恶魔来到菩萨摩诃萨处扰乱其信心等等。第三，在大乘中修持佛法，从而从下乘中退转，经中也说： 之后，具寿善现对世尊如是说： 世尊，菩萨摩诃萨也被称为不退转吗？等等。第四，以分别之威力，使生于禅定等之支分完全灭尽，经中也说： 善现，此外，菩萨摩诃萨如果想，则可入于初禅等等。这四者与苦之相相结合。第五，远离不善，身心轻安，经中也说： 善现，此外，不退转的菩萨摩诃萨具有菩提萨埵的作意，
English
Associated with patience. Twentieth, with the three wheels being completely pure, all actions please the Buddhas, as also stated in the sutra: Subhuti, furthermore, a non-returning Bodhisattva Mahasattva who practices in the Prajnaparamita thinks, if the Tathagata teaches as he has said, then he does not depart from that practice, etc., which shows the combination with the supreme of worldly dharmas. These twenty are signs of non-retrogression from the unexcelled Bodhi, residing on the path of application. The signs of non-retrogression for those who abide on the path of seeing are sixteen aspects, with four distinctions for each of the four truths. Turning away from the perception of form and other dharmas due to the emptiness of their own nature is also stated in the sutra: Having spoken thus, the Venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, from what does a Bodhisattva Mahasattva turn back, so that he is called non-returning? etc., which is explained below. Secondly, the mind of unsurpassed Bodhi is shown by the blessings of the Buddhas, etc., as also stated in the sutra: From the beginning of the fiftieth chapter: Subhuti, furthermore, an evil demon comes to the Bodhisattva Mahasattva and disturbs his faith, etc. Thirdly, practicing Dharma in the Great Vehicle, thereby turning away from the Lesser Vehicle, is also stated in the sutra: Then, the Venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, is the Bodhisattva Mahasattva also called non-returning? etc. Fourthly, by the power of discrimination, the limbs of birth in dhyana, etc., are completely exhausted, as also stated in the sutra: Subhuti, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva, if he wishes, can enter the first dhyana, etc. These four are combined with the aspect of suffering. Fifthly, being separated from non-virtue, the body and mind are light and at ease, as also stated in the sutra: Subhuti, furthermore, a non-returning Bodhisattva Mahasattva possesses the attention of a Bodhisattva,