Tibetan
ས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་མདོར་བསྟན་པ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་ནས་གོང་མའི་གྲངས་དང་བསྡེབས་ཏེ་དྲུག་ཅུ་ལྔ་པ་མ་འོངས་པའི་ཕན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དྲུག་ཅུ་དྲུག་པ་ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལ་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དྲུག་ཅུ་བདུན་པ་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱོབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དེ་གསུམ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དྲུག་ཅུ་བརྒྱད་པ་གཏན་དུ་ཕན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱབས་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དྲུག་ཅུ་དགུ་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་བཟློག་པ་ཡང༌། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་གནས་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བདུན་ཅུ་པ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་དཔུང་གཉེན་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བདུན་ཅུ་གཅིག་པ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་རྟོགས་པའི་རྟེན་གྱི་ངོ་བོ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་གླིང་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བདུན་ཅུ་གཉིས་པ་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དེ་ལྟར་ལྔ་དང་བདུན་ཅུ་གསུམ་པའི་སྐབས་འདི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོན་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཛད་པ་གཅིག་དང་སྦྱར་ཏེ་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། འབུམ་པ་ལས་ནི་རྟེན་ལ་ལམ་ཞེས་འབྱུང༌། བདུན་ཅུ་བཞི་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་དང༌། བདུན་ཅུ་ལྔ་པ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། གོང་གི་ལྔ་དང་ཐ་མའི་གཉིས་ཏེ་བདུན་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཞི་དང༌། ལམ་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལྔ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བདུན་རྣམས་གོང་མའི་གྲངས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གོ་རིམས་བཞིན་བསྣན་ཏེ། བདུན་ཅུ་དྲུག་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པས་དཔེན་པའི་ངོ་བོ་ཡང་མདོ་ལས། ལེའུ་བཞི་བཅུ་བདུན་པའི་ཀླད་ནས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་པ་ནས། གཏི་མུག་བསལ་བས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། བདུན་ཅུ་བདུན་པ་དེའི་རྟགས་ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་དབེན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་དེ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟགས་ཀྱིས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བདུན་ཅུ་བརྒྱད་པ་དེའི་མཚན་མཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དབེན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་དེ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མཚན་མས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བདུན་ཅུ་དགུ་པ་འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པ་དང༌། གཉེན་པོ་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་རྟོགས་ པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཇི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བརྒྱད་ཅུ་པ་དོན་དམ་པར་མེད་པར་སེམས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་དཀའ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བརྒྱད་ཅུ་གཅིག་པ་ཐེག་པ་གཞན་དུ་མི་ལྟུང་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་ཆ་དེ་ནི་གཟུགས་དང་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བརྒྱད་ཅུ་གཉིས་པ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཟབ་པ་ལགས་ཏེ། དེ་ནི་སུས་ཀྱང་བསྒོམ་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བརྒྱད་ཅུ་གསུམ་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་མི་དམིགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་སྟོན་པ་ན་མི་སྐྲག་མི་དངང༌། དངང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བརྒྱད་ཅུ་བཞི་པ་དངོས་པོར་ཞེན་པ་མཐའ་དག་བཀག་པ་ཡང་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཞོལ་བ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བརྒྱད་ཅུ་ལྔ་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པས་བསྡུས་པའི་དངོས་པོ་ཁྱད་པར་ལ་དམིགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའི་ཀླད་ནས། དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བརྒྱད་ཅུ་དྲུག་པ་འཇིག་རྟེན་བྱི་སྒྲུབ་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བཟློག་པ་བསྟན་པ་མི་མཐུན་པ་ཡང་མདོ་ལས། ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་འདི་བསྟན་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བརྒྱད་ཅུ་བདུན་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐོགས་པ་མེད་ པར་ཤེས་པ་ཡང་མདོ་ལས། ཆོས་འདི་ནི་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་ལགས་ཏེ། ཅི་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ཤེ་ན། གཟུགས་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བརྒྱད་ཅུ་བརྒྱད་པ་ཤེས་བྱ་དང༌། ཤེས་པ་མི་དམིགས་པས་གཞི་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། ཆོས་འདི་ནི་གཟུགས་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང༌། འགག་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བརྒྱད་ཅུ་དགུ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འད
Chinese
以“真正进入菩提”之间，将经文中所示的各种内容与前面的数字结合，第六十五个是未来的利益，经中说：善现，菩萨摩诃萨们如何为了利益世间而真正进入呢？等等。第六十六个是今生的安乐，经中说：善现，菩萨摩诃萨们如何为了世间的安乐而进入呢？以下阐述。第六十七个是趋近于无苦的成熟之法性，经中说：善现，想要现证无上圆满菩提的菩萨摩诃萨们如何成为世间的救护者呢？等等。这三个与一切智相结合。第六十八个是永久的利益，经中说：善现，想要现证无上圆满菩提的菩萨摩诃萨们如何成为世间的庇护者呢？以下阐述。第六十九个是遣除痛苦之因，经中说：善现，菩萨摩诃萨们如何成为世间的依处呢？以下阐述。第七十个是了悟轮回与涅槃平等性，经中说：善现，想要现证无上圆满菩提的菩萨摩诃萨们如何成为世间的亲友呢？以下阐述。第七十一个是为了自他之利而了悟的所依之体性，经中说：善现，菩萨摩诃萨们现证无上圆满菩提成佛后，如何成为世间的洲渚呢？以下阐述。第七十二个是成办他利，经中说：善现，菩萨摩诃萨们现证无上圆满菩提成佛后，如何
English
Combining the various contents shown in the sutra with the preceding numbers, up to "truly entered into Bodhi," the sixty-fifth is the benefit of the future, as the sutra says: Subhuti, how do Bodhisattva Mahasattvas truly enter for the benefit of the world? etc. The sixty-sixth is the happiness of this life, as the sutra says: Subhuti, how do Bodhisattva Mahasattvas enter for the happiness of the world? The following explains. The sixty-seventh is approaching the Dharma nature of maturation without suffering, as the sutra says: Subhuti, how do Bodhisattva Mahasattvas who want to realize the unexcelled perfect enlightenment become the protectors of the world? etc. These three are combined with omniscience. The sixty-eighth is the permanent benefit, as the sutra says: Subhuti, how do Bodhisattva Mahasattvas who want to realize the unexcelled perfect enlightenment become the refuge of the world? The following explains. The sixty-ninth is averting the cause of suffering, as the sutra says: Subhuti, how do Bodhisattva Mahasattvas become the abode of the world? The following explains. The seventieth is realizing the equality of samsara and nirvana, as the sutra says: Subhuti, how do Bodhisattva Mahasattvas who want to realize the unexcelled perfect enlightenment become the friends of the world? The following explains. The seventy-first is the nature of the support for realizing the benefit of oneself and others, as the sutra says: Subhuti, how do Bodhisattva Mahasattvas become continents of the world after realizing the unexcelled perfect enlightenment and becoming Buddhas? The following explains. The seventy-second is accomplishing the benefit of others, as the sutra says: Subhuti, how do Bodhisattva Mahasattvas
Chinese
以下由“如何成为众生的依怙”等内容阐述。因此，第五十三节经文与证悟一切法之义，以及证悟一切相智之事业相结合，经中云： 善现，菩萨摩诃萨现证无上正等菩提后，如何成为众生的依怙？《十万颂》中说，依怙即是道。第七十四节是自然成就利益众生之事，第七十五节是不现证三乘决定生果，经中云： 这是什么原因呢？善现，一切法皆具空性之自性，彼等不离此自性。以上内容阐述了这一点。前五与后二，共七者与知道之相相结合。以作用之体性所知之自性，即一切智之自性四者，道智之自性五者，一切相智之自性七者，皆于前数之上依次相加。第七十六节是贪等烦恼寂静之体性，经中云： 在第四十七品之首，善现请问，乃至以遣除愚痴而成为寂静自性。第七十七节是其相，即身体恶趣之寂静，经中云： 善现，彼等成为贪欲之相寂静之自性。第七十八节是其相，即非如理作意之寂静，经中云： 善现，彼等成为贪欲之相寂静之自性。第七十九节是了知贪欲与无贪欲等不相容之对治是空性，经中云： 善现请问，世尊，何等菩萨摩诃萨能证悟此甚深般若波罗蜜多，彼等是何等之行相？第八十节是
English
The following is explained by "How to become the refuge of beings" and so on. Therefore, this section of the fifty-third verse, combined with the meaning of realizing all dharmas and the activity of realizing all aspects of wisdom, the sutra says: Subhuti, how do Bodhisattvas Mahasattvas become the refuge of beings after realizing the unsurpassed and perfect enlightenment? The Hundred Thousand Verses says that refuge is the path. The seventy-fourth section is the spontaneous accomplishment of benefiting beings, and the seventy-fifth section is the non-manifestation of the definite fruit of the three vehicles. The sutra says: What is the reason for this? Subhuti, all dharmas have the nature of emptiness, and they do not depart from this nature. The above content explains this point. The first five and the last two, a total of seven, are combined with the knowledge of the path. The nature of knowing by the nature of action, that is, the nature of all wisdom, the nature of the path wisdom, and the nature of all aspects of wisdom, are all added to the previous number in order. The seventy-sixth section is the nature of the tranquility of afflictions such as greed, and the sutra says: At the beginning of the forty-seventh chapter, Subhuti asked, until the nature of tranquility is achieved by eliminating ignorance. The seventy-seventh section is its sign, that is, the tranquility of the evil destinies of the body, and the sutra says: Subhuti, they become the nature of the tranquility of the sign of desire. The seventy-eighth section is its sign, that is, the tranquility of non-rational attention, and the sutra says: Subhuti, they become the nature of the tranquility of the sign of desire. The seventy-ninth section is the understanding that the incompatible antidotes such as greed and non-greed are emptiness, and the sutra says: Subhuti asked, World Honored One, what kind of Bodhisattvas Mahasattvas can realize this profound Prajna Paramita, what kind of behavior are they? The eightieth section is
Chinese
即使没有真实的本体，众生也很难从痛苦中解脱，如经中所说： 善现请问：世尊，菩萨摩诃萨，具有一切智之相者，是所有众生的依怙。等等经文已阐述。 第八十一，不堕入其他乘，如经中所说： 善现，菩萨的盔甲与色法无关。等等经文已阐述。 第八十二，为了长久修持的至高无上之境，如经中所说： 善现请问：世尊，般若波罗蜜多甚深，无人可以修习。等等经文已阐述。 第八十三，不执着于有和无之法，如经中所说： 善现请问：世尊，菩萨摩诃萨在宣说甚深般若波罗蜜多时，不恐惧，不害怕，不惊慌。等等经文已阐述。 第八十四，禁止执着一切事物，如经中所说： 世尊开示：善现，菩萨摩诃萨的心相续专注于空性。等等经文已阐述。 第八十五，专注于包含一切智和道智的特殊事物，如经中所说： 从第四十八品的开头： 从那时起，随欲而行。等等经文已阐述。 第八十六，揭示了与世俗成就的执着等相反的不一致之处，如经中所说： 天子们请问：世尊，这是与一切世间都不相符的法。等等经文已阐述。 第八十七，了知色等无碍，如经中所说： 此法对任何事物都没有障碍。如果没有任何障碍，那是什么没有障碍呢？对色法没有障碍。等等经文已阐述。 第八十八，因所知和知者不可得，所以没有基础，如经中所说： 此法没有色的生起，没有色的灭亡。等等经文已阐述。 第八十九，真如没有行进，如经中所说： 之后，世尊
English
Even without a true entity, it is difficult for sentient beings to be liberated from suffering, as stated in the sutra: Subhuti asked: World Honored One, Bodhisattva Mahasattvas, those with the aspect of all-knowingness, are the refuge of all sentient beings. Etc., the sutra has explained. Eighty-first, not falling into other vehicles, as stated in the sutra: Subhuti, the armor of the Bodhisattva is not related to form. Etc., the sutra has explained. Eighty-second, for the sake of the supreme state to be cultivated for a long time, as stated in the sutra: Subhuti asked: World Honored One, the Prajnaparamita is profound, and no one can practice it. Etc., the sutra has explained. Eighty-third, not fixating on phenomena with or without entity, as stated in the sutra: Subhuti asked: World Honored One, when Bodhisattva Mahasattvas expound the profound Prajnaparamita, they are not afraid, not frightened, and not alarmed. Etc., the sutra has explained. Eighty-fourth, prohibiting attachment to all things, as stated in the sutra: The World Honored One taught: Subhuti, the mind-stream of Bodhisattva Mahasattvas is focused on emptiness. Etc., the sutra has explained. Eighty-fifth, focusing on special things that include all knowledge and path knowledge, as stated in the sutra: From the beginning of the forty-eighth chapter: From then on, acting according to desire. Etc., the sutra has explained. Eighty-sixth, revealing the inconsistencies that are contrary to attachment to worldly achievements, etc., as stated in the sutra: The sons of the gods asked: World Honored One, this is a Dharma that is inconsistent with all the world. Etc., the sutra has explained. Eighty-seventh, knowing that form, etc., are unobstructed, as stated in the sutra: This Dharma has no obstruction to anything. If there is no obstruction, what is not obstructed? There is no obstruction to form. Etc., the sutra has explained. Eighty-eighth, because the knowable and the knower are unattainable, there is no basis, as stated in the sutra: This Dharma has no arising of form, no cessation of form. Etc., the sutra has explained. Eighty-ninth, Suchness has no going, as stated in the sutra: Then, the World Honored One