Tibetan
ཤེགས་པ་དང༌། རང་བྱུང་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཞེས་བ་ནས། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ལགས་སམ་ཞེས་པའི་བར་དུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་མན་ཆད་དབྱེ་བ་དང་བཅས་ཏེ་བསྟན། ལྔ་བཅུ་གསུམ་པ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་སྡུད་པ་མདོ་ལས། ལེའུ་བཞི་བཅུ་བཞི་པའི་ཀླད་ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཟབ་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ལྔ་བཅུ་བཞི་པ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ཤེས་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ནི་གཟུགས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་ཅིང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ལྔ་བཅུ་ལྔ་པ་སྐྱེས་བུ་མཁས་པས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱང་མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཟབ་ཅིང་མཐོང་བར་དཀའ་ལ་རྟོགས་པར་དཀའ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ལྔ་བཅུ་དྲུག་པ་རང་གི་ལུགས་ལ་ལྟོས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བའི་ཤེས་པ་ཡང་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མོས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་བགྱི་བ་བགྱིས་པ་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། འདིར་འགྲེལ་ པ་ལས་མང་ཉུང་མེད་པ་དང་འཁོར་གསུམ་དག་པ་གཉིས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་འབྱུང༌། མདོ་ལས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་སྔར་འབྱུང་བས་མདོ་བཙན་པར་བྱ་སྟེ། ལྔ་བཅུ་བདུན་པའི་སྦྱོར་བས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་བར་འགྲུབ་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ལྔ་བཅུ་བརྒྱད་པ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉུང་བ་མེད་པ་དང་མང་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡང་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ལྔ་བཅུ་དགུ་པ་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་ནས་དོང་སྟེ་ཞེས་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དྲུག་ཅུ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་ཚད་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། ལེའུ་བཞི་བཅུ་ལྔ་པའི་ཀླད་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་གང་གི་ཚེ་རྒྱ་མཚོའི་གྲུ་ཞིག་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དྲུག་ཅུ་གཅིག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟེན་དུ་བསྟན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྐྱེས་པ་འམ་བུད་མེད་གཅིག་གིས་བུམ་པ་སོ་མ་བཏང༌། མ་བསྲེགས་པས་ཆུ་བཅུ་བར་བསམས་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དྲུག་ཅུ་གཉིས་པ་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྒྱ་མཚོའི་གྲུ་ལེགས་པར་མ་བཅོས་ཤིང་ཟག་ལྷན་མ་བྱས་པར་རྫས་ཀྱིས་ལྕི་བར་བྱས་ཏེ་ཆུ་ལ་བཏང་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དྲུག་ཅུ་གསུམ་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མི་སྐྱེས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ ལོན་པ་རྒས་ཤིང་འཁོགས་པ་གཏུགས་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དྲུག་ཅུ་བཞི་པ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རོ་མྱང་བ་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དག་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ཅིང་ཞེས་པ་ནས་ལེའུ་བཞི་བཅུ་དྲུག་པའི་སྟོད་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཤེས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ནས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་བར་དུ་དོན་བཅུ་དྲུག་གིས་ཉན་ཐོས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བསྟན་ནས་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པའི་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་བདུན་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཛད་པའི་མཚན་ཉིད་གཅིག་སྟེ། སྤྱིར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་བཅུ་གཅིག་གིས་སྟོན་པ་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པ་ནས། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོག
Chinese
逝去以及，自性以及，一切遍知性是不可思议的，从“不可思议”到“不平等和平等吗”之间，按照顺序连接起来。从那以下，有差别地显示。第五十三，汇集一切圣者的经中，第四十四品的开头，此后，具寿善现对薄伽梵如是禀告：薄伽梵，此般若波罗蜜多甚深啊，以下作了显示。第五十四，声闻等非行境之事物之知，也是经中说：这是什么缘故呢？善现，如此这般，此甚深般若波罗蜜多，于色无有执取，等等作了显示。第五十五，智者所应了知之自性，也是经中说：此后，在欲界和色界享用的天子们对薄伽梵如是禀告：薄伽梵，此般若波罗蜜多甚深且难以见到，难以证悟啊，等等作了显示。第五十六，观待自宗的现证迅速之知，也是经中说：薄伽梵，哪些菩萨对般若波罗蜜多生起信解，那些是往昔诸佛处，特别做了供养的，以下作了显示。此处，解释中无有多寡，以及三轮清净二者之下，将出现真实成就。经中真实成就先出现，故应以经为准。第五十七，以加行真实成办之福德与智慧，真实间成就，也是经中说：这是什么缘故呢？如此这般，以信心随行者们，以下作了显示。第五十八，依于世俗和胜义谛的一切法，无有缺少和无有增多的自性，也是经中说：薄伽梵，于此般若波罗蜜多生起信心的随行者们，等等作了显示。第五十九，从三轮清净中，布施等的波罗蜜多之加行，也是经中说：此后，在欲界和色界享用的天子们对薄伽梵
English
Departure and, self-nature and, the nature of all-knowing is inconceivable, from "inconceivable" to "unequal and equal?" in between, connect in order. From then on, it is shown with distinctions. Fifty-third, in the sutra of gathering all the noble beings, at the beginning of the forty-fourth chapter, thereafter, the venerable Subhuti addressed the Blessed One thus: Blessed One, this Prajnaparamita is profound, and so on, it is shown below. Fifty-fourth, the knowledge of things that are not the object of practice of the Shravakas, etc., is also said in the sutra: Why is that? Subhuti, in this way, this profound Prajnaparamita has no grasping of form, and so on, it is shown. Fifty-fifth, the very nature to be known by the wise person is also said in the sutra: Thereafter, the sons of the gods who enjoy in the desire realm and the form realm addressed the Blessed One thus: Blessed One, this Prajnaparamita is profound and difficult to see, difficult to realize, and so on, it is shown. Fifty-sixth, the knowledge of quick manifestation based on one's own system is also said in the sutra: Blessed One, those Bodhisattvas who have faith in the Prajnaparamita, those are in the past Buddhas, especially made offerings, and so on, it is shown below. Here, in the explanation, there is neither more nor less, and under the two of the three wheels being pure, true accomplishment will occur. In the sutra, true accomplishment appears first, so the sutra should be taken as the standard. Fifty-seventh, the merit and wisdom truly accomplished by the application, the true achievement in between, is also said in the sutra: Why is that? In this way, those who follow with faith, and so on, it is shown below. Fifty-eighth, all the dharmas based on the conventional and ultimate truth, the nature of neither lacking nor increasing, is also said in the sutra: Blessed One, those who follow with faith in this Prajnaparamita, and so on, it is shown. Fifty-ninth, from the purity of the three wheels, the application of the Paramitas such as generosity is also said in the sutra: Thereafter, the sons of the gods who enjoy in the desire realm and the form realm to the Blessed One
Chinese
以头顶礼其足，围绕世尊三匝后，从世尊处以“东”字等开始宣说。第六十，对一切事物无量观想，也见于经中。第四十五品开头，“饶益，例如当海洋之船坏了的时候”等所说。第六十一，以法界自性作为菩萨的所依，也见于经中。饶益，例如，一个男人或女人，没有放过未烧制的瓦罐，如果认为可以盛十份水。第六十二，祈愿等圆满波罗蜜多的因缘聚集，也见于经中。饶益，例如，如果一艘没有修缮好、没有堵漏的船，装满货物后放入水中。第六十三，以善知识的方法完全摄持，也见于经中。饶益，例如，有一个人出生后一百二十岁，年老体衰，步履蹒跚。第六十四，没有品尝执着的滋味，也见于经中。饶益请问：世尊，如何得知已正确进入菩萨乘的善男子或善女子，已被般若波罗蜜多完全摄持？从第四十六品开头到“通达一切法如幻如梦，已正确进入无上正等觉”之间进行了阐述。如是，从第四十九到第六十四，以十六个要点阐述了菩萨道胜于声闻，并展示了行持的特征。即，通达一切的三个特征，通达道路之相的七个行持特征，以及通达一切相的一个事业特征。总的来说，经中以十一个行持特征进行阐述：菩萨摩诃萨为了利益和安乐世间而正确进入，乃至“成为世间的依靠”，从而圆满无上正等觉。
English
Having bowed to his feet with my head, and circumambulated the Blessed One three times, it is taught from the Blessed One onwards with the word "East" and so on. The sixtieth, immeasurable contemplation on all things, is also found in the sutra. From the beginning of the forty-fifth chapter, "Rabjor, for example, when an ocean ship is broken" and so on. The sixty-first, the nature of the Dharma realm is shown as the basis of the Bodhisattva, also in the sutra. Rabjor, for example, if a man or woman does not let go of an unbaked pot. If you think that it can hold ten parts of water without burning it. The sixty-second, the accumulation of causes for the complete perfection of aspiration and other perfections, is also found in the sutra. Rabjor, for example, if a ship in the ocean is not well repaired and not caulked, and is loaded with goods and put into the water. The sixty-third, being completely grasped by the method of a virtuous friend, is also found in the sutra. Rabjor, for example, a person who is one hundred and twenty years old since birth, is old and frail, and stumbles. The sixty-fourth, without tasting the taste of attachment, is also found in the sutra. Rabjor asked: Blessed One, how does one know that a son of good family or a daughter of good family who has rightly entered the Bodhisattva vehicle is completely grasped by the Perfection of Wisdom? From the beginning of the forty-sixth chapter to "Having understood all dharmas as illusion and dream, one has rightly entered into the Unsurpassed Perfect Enlightenment" is explained. Thus, from the forty-ninth to the sixty-fourth, the path of the Bodhisattva is shown to be superior to that of the Hearers by sixteen points, and the characteristics of practice are shown. That is, three characteristics of knowing all, seven characteristics of acting in knowing the aspects of the path, and one characteristic of acting in knowing all aspects. In general, the sutra explains with eleven characteristics of acting: Bodhisattvas, great beings, have rightly entered for the benefit and happiness of the world, and even "become the support of the world," thereby perfecting the Unsurpassed Perfect Enlightenment.