Tibetan
་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བརྒྱད་པ་སེམས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་དག་དང་གང་ཟག་གཞན་དག་གི་སེམས་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་སེམས་རྒྱ་ཆེ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དགུ་པ་སེམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་འམ་ཡངས་པར་གྱུར་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་དང་གང་ཟག་གཞན་དག་གི་སེམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ལ་སེམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་པ་སེམས་ཚད་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་དག་དང་གང་ཟག་གཞན་གྱི་སེམས་ཚད་མེད་པ་ལས་སེམས་ཚད་མེད་པར་ཡང་དག་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅུ་གཅིག་པ་སེམས་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་དང་གང་ཟག་གཞན་དག་གི་ སེམས་བསྟན་དུ་མེད་པ་ལ་སེམས་བསྟན་དུ་མེད་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅུ་གཉིས་པ་སེམས་བལྟར་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་དག་དང་གང་ཟག་གཞན་དག་གི་སེམས་མི་སྣང་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅུ་གསུམ་པ་སེམས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་ལྷག་པར་གཡོ་བ་དང༌། བྲལ་བར་གཡོ་བ་རྣམས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅུ་བཞི་པ་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུངས་མཁྱེན་ཏེ། གཟུགས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་
Chinese
又，善现，如来以（他心通）如实了知彼等有情之心有贪欲，知其心有贪欲，等等。第八，心广大，经中说：善现，又，如来依此般若波罗蜜多，如实了知其他有情及其他补特伽罗之心广大，知其心广大，乃至以下。第九，心成大或成广，经中说：善现，又，如来依此般若波罗蜜多，如实了知其他有情及其他补特伽罗之心成大，知其心成大，乃至以下。第十，心无量，经中说：善现，又，如来依此般若波罗蜜多，如实了知其他有情及其他补特伽罗之心无量，知其心无量，等等。第十一，心不可显，经中说：善现，又，如来依此般若波罗蜜多，如实了知其他有情及其他补特伽罗之 心不可显，知其心不可显，等等。第十二，心不可见，经中说：善现，又，如来依此般若波罗蜜多，如实了知其他有情及其他补特伽罗之心不可见，等等。第十三，心动摇等，经中说：善现，又，如来依此般若波罗蜜多，知彼等有情之心特别动摇及离散动摇等，等等。第十四，动摇等如实之相，经中说：善现，又，如来依此般若波罗蜜多而知总持，如何知色？若如实不变异且无分别。
English
Furthermore, Subhuti, the Tathagata, through (telepathy), truly knows the minds of those sentient beings who have desire, knowing that their minds have desire, and so on. Eighth, the mind is vast, as stated in the sutra: Furthermore, Subhuti, the Tathagata, relying on this Prajnaparamita, truly knows that the minds of other sentient beings and other individuals are vast, knowing that their minds are vast, and so on. Ninth, the mind becomes great or becomes broad, as stated in the sutra: Furthermore, Subhuti, the Tathagata, relying on this Prajnaparamita, truly knows that the minds of other sentient beings and other individuals have become great, knowing that their minds have become great, and so on. Tenth, the mind is immeasurable, as stated in the sutra: Furthermore, Subhuti, the Tathagata, relying on this Prajnaparamita, truly knows that the minds of other sentient beings and other individuals are immeasurable, knowing that their minds are immeasurable, and so on. Eleventh, the mind is invisible, as stated in the sutra: Furthermore, Subhuti, the Tathagata, relying on this Prajnaparamita, truly knows that the minds of other sentient beings and other individuals are invisible, knowing that their minds are invisible, and so on. Twelfth, the mind is imperceptible, as stated in the sutra: Furthermore, Subhuti, the Tathagata, relying on this Prajnaparamita, truly knows that the minds of other sentient beings and other individuals are imperceptible, and so on. Thirteenth, the mind is wavering, etc., as stated in the sutra: Furthermore, Subhuti, the Tathagata, relying on this Prajnaparamita, knows that the minds of those sentient beings are particularly wavering and scattered, wavering, etc., and so on. Fourteenth, the aspect of suchness of wavering, etc., as stated in the sutra: Furthermore, Subhuti, the Tathagata, relying on this Prajnaparamita, knows the dharani. How does he know form? If it is truly unchanging and without discrimination.
Tibetan
པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅོ་ལྔ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ལྷག་པར་གཡོ་བ་དང༌། བྲལ་བར་གཡོ་བ་དང༌། བསྡུས་པར་གཡོ་བ་དང༌། རྒྱས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་དྲུག་པ་གཙོར་བསྟན་ཅིང་བརྟགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད་འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྣང་བར་བགྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དེའི་འོག་ཏུ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་བཅུ་དྲུག་འབྱུང་སྟེ། གྲངས་སྔ་མ་དང་བསྡེབས་ན་བཅུ་བདུན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བཅོ་བརྒྱད་པ་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། བཅུ་དགུ་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། ཉི་ཤུ་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བ་རྟེན་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ནི་མདོ་ལས། ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ཀླད་ནས། དེ་ནས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མདོ་དྲངས་ཏེ་འོག་ཁོ་ན་ནས། ལྷའི་བུ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟབ་པའོ་ཞེས་པ་ནས། མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ཞེས་པའི་བར་གྱི་ཚིག་དེས་རིམ་པ་བཞིན་བསྟན། ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ་ནམ་མཁའ་དང༌། ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ་ཞི་བ་ནི་མདོ་ལས། གོ་རིམས་འགྲེལ་པ་ལས་འབྱུང་བ་ལས་བསྣོར་ཏེ་ཞི་བ་ནི་ཚད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྟག་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ནམ་མཁའ་ནི་འོག་ནས། ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟབ་པོ་ཞེས་པས་བསྟན། ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པ་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། ལྷའི་བུ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྡར་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པ་འདུ་མི་བྱེད་པ་ནི་མདོ་ལས། ལྷའི་བུ་དག་མཚན་ཉིད་དེ་དག་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སུམ་ཅུ་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡང་མདོ་ལས། བ་ཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་བུ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་བྱུང་ཡང་རུང་
Chinese
由“པ་”等所示。第十五，如来证悟如如性，经中也说：“善现，如是增上动摇，离动摇，摄动摇，广大之如如性为何”等以下所示。第十六，主要显示和考察，经中也说：“世尊，此如如性乃诸佛世尊之菩提光明所照”等所示。其后，就了知道之相方面，出现十六种。与前数相加，则第十七为空性，第十八为无相，第十九为无愿，第二十为无生，第二十一为无灭，第二十二为无有遍计烦恼，第二十三为无有清净， 第二十四为无事物之自性，第二十五为无所依之相，这些经中，从第四十三品之首开始，“其后于三千大千世界之欲界中行持”等引用经文，直至其下，“天子们，此般若波罗蜜多，因是空性故深奥”至“不住之相”之间的词句，依次显示。第二十六为空界，第二十七为寂静，经中，从次第解释中引用，寂静是无量之相，无常之相等等所示。空界在下文，“因是空界之相故深奥”所示。第二十八，法性无有变动，经中也说：“天子们，般若波罗蜜多的体性即是如此，故如来于世间之轮中开示”等以下所示。第二十九，无有造作，经中说：“天子们，彼等体性非由色所显现造作”等以下所示。第三十，无有分别，经中说：“世尊告曰：天子们，如来出世也好，如来不出世也好
English
It is shown by "pa" and so on. Fifteenth, the Tathagata realizes the Suchness, and the sutra also says: "Subhuti, what is the Suchness of increasing movement, separation movement, collection movement, and expansion?" and so on. Sixteenth, mainly showing and examining, the sutra also says: "Bhagavan, this Suchness illuminates the enlightenment of all Buddhas and Bhagavas" and so on. After that, in terms of knowing the aspects of the path, sixteen kinds appear. Adding to the previous number, the seventeenth is emptiness, the eighteenth is signlessness, the nineteenth is wishlessness, the twentieth is unborn, the twenty-first is unceasing, the twenty-second is without complete affliction, the twenty-third is without purification, The twenty-fourth is the selflessness of no thing, and the twenty-fifth is the characteristics of no support. These are from the sutra, starting from the beginning of the forty-third chapter, "Then, in the desire realm of the three thousand great thousand worlds, practicing" and so on, quoting the sutra, until below, "Sons of the gods, this Prajnaparamita is profound because it is emptiness" to the words between "the characteristic of non-abiding," which are shown in order. The twenty-sixth is space, and the twenty-seventh is peace, which is quoted from the sequential explanation in the sutra, and peace is shown as the characteristic of immeasurability, the characteristic of impermanence, and so on. Space is shown below, "Because it is the characteristic of space, it is profound." Twenty-eighth, the Dharma nature is immutable, and the sutra also says: "Sons of the gods, the nature of Prajnaparamita is such that the Tathagata teaches in the wheel of the world" and so on. Twenty-ninth, there is no fabrication, and the sutra says: "Sons of the gods, those characteristics are not manifested or fabricated by form" and so on. Thirtieth, there is no discrimination, and the sutra says: "The Bhagavan said: Sons of the gods, whether the Tathagatas appear or the Tathagatas do not appear
Tibetan
སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ལ་སྤྱད་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ལྷའི་བུ་དག་གཟུགས་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཚན་ཉིད་བཅུ་དྲུག་འབྱུང་བ་གོང་མའི་གྲངས་དང་བསྡེབས་ཏེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐྱེ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་བས་བསྟན། སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་བ་གུས་པར་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་འདི་ལ་བསྟི་སྟང་དུ་མཛད་ཅེས་པས་བསྟན། སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་བླ་མར་བྱ་བར་ཡང་མདོ་ལས། བླ་མར་མཛད་ཅེས་པ་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པ་མཆོད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རི་མོར་མཛད། མཆོད་པར་མཛད་དེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་རིམ་བཞིན་སྦྱར་བས་བསྟན། སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བྱས་པ་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སུམ་ཅུ་རྩ་དུག་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། དོན་དམ་པར་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་བྱས་པ་མེད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའི་བརྡས་ཞུགས་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཞི་བཅུ་པ་མ་མཐོང་པའི་དོན་སྟོན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་དེ་ཡང་གཟུགས་མ་མཐོང་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཞི་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་མདོ་ལས་བྱུང་སྟེ་དོན་གྱིས་བསྟན། བཞི་བཅུ་གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ནི་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ ཡང་ཤེས་
Chinese
等等所表示的。第三十一个善加辨别，也是经中说：世尊，像这样，如来依止什么而现证无上圆满菩提而成佛等所表示的。第三十二个无相也是经中说：此后，世尊对欲界和色界的诸天子这样说道：诸天子，色是可显现之相等等所表示的。其后，出现十六种一切相智之相，与前面的数目合并，第三十三个依于法而安住也是经中说：此后，世尊对具寿善现说：般若波罗蜜多是如来、阿罗汉、正等觉之母等所表示的。第三十四个应恭敬是经中说：例如，对于这部般若波罗蜜多之法，应当尊重等等所表示的。第三十五个应视为上师也是经中说：应视为上师等等。第三十六个应令欢喜和第三十七个应供养也是经中说：应画像，应供养等等，依次结合而表示。第三十八个无作者也是经中说：善现，再者，因为无作者，所以如来没有造作一切法等等以下所表示的。第三十九个周遍一切也是经中说：善现，再者，如来依此般若波罗蜜多，因为胜义中无生，所以以无作之智慧，以入一切法的表示而入等等所表示的。第四十个显示未见之义也是经中说：善现，这样，般若波罗蜜多是如来之母，是世间之导师，也是因为未见色而为导师等等所表示的。第四十一个世间空性之相，是从经中出现，以意义表示。第四十二个宣说世间空性是经中说：善现，再者，
English
Etc. Thirty-first, well distinguished, is also stated in the sutra: World Honored One, like this, what does the Tathagata rely on to realize the unsurpassed perfect enlightenment and become a Buddha, etc. Thirty-second, without characteristics, is also stated in the sutra: Thereafter, the World Honored One said to the sons of gods in the desire realm and the form realm: Sons of gods, form is the characteristic of being able to appear as form, etc. After that, the sixteen aspects of all-knowing wisdom appear, combined with the previous number, the thirty-third is based on the Dharma and abides, which is also stated in the sutra: Thereafter, the World Honored One said to the venerable Subhuti: The Prajna Paramita is the mother of the Tathagata, Arhat, and Samyaksambuddha, etc. The thirty-fourth, to be respected, is stated in the sutra: For example, for this Dharma of Prajna Paramita, one should respect it, etc. The thirty-fifth, to be regarded as a guru, is also stated in the sutra: It should be regarded as a guru, etc. The thirty-sixth, to be pleased, and the thirty-seventh, to be offered, are also stated in the sutra: It should be painted, it should be offered, etc., which are expressed by combining them in order. The thirty-eighth, the absence of a maker, is also stated in the sutra: Subhuti, furthermore, because there is no maker, the Tathagata has not created all dharmas, etc., as stated below. The thirty-ninth, pervading everything, is also stated in the sutra: Subhuti, furthermore, the Tathagata relies on this Prajna Paramita, because there is no birth in the ultimate sense, so with the wisdom of non-action, he enters with the symbol of entering all dharmas, etc. The fortieth, showing the meaning of the unseen, is also stated in the sutra: Subhuti, in this way, the Prajna Paramita is the mother of the Tathagata and the guide of the world, and it is also the guide because the form is not seen, etc. The forty-first, the aspect of the emptiness of the world, appears from the sutra and is expressed by meaning. The forty-second, declaring the emptiness of the world, is stated in the sutra: Subhuti, furthermore,