Tibetan
ཡི་གེར་འདྲི་བ་དང་བསྒོམ་པའི་བར་དུ་བྱེད་པ་ན། དེར་ལ་ལ་ཞིག་དེར་འོངས་ནས་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པ་འཆད་པ་པོ་དང༌། ཉན་པ་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་པུ་དང་འཁོར་ལ་དགའ་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་རང་གི་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་གོ་སྐབས་མི་བྱེད་པ་ ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བའི་ཕྱི་བཞིན་འབྲེང་བར་འདོད་ལ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སུམ་ཅུ་དགུ་པ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པར་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སྦྱིན་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཞི་བཅུ་པ་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཡུལ་གང་དུ་སྲོག་གི་བར་ཆད་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་དེར་འགྲོ་འདོད་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཞི་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ་མུ་གེ་འབྱུང་བའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་གང་ན་ཟས་དཀོན་པ་དང་ཆུ་དཀོན་པའི་ཕྱོགས་དེར་འགྲོ་བར་འདོད་ལ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པས་དཀྲུགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་གང་ན་ཆོམ་རྐུན་གྱི་འཇིགས་པ་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ཁྱིམ་ལ་ལྟ་བའི་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་སློང་མོ་སྟེར་བའི་ཁྱིམ་ལ་གདུ་བར་གྱུར་ནས་ཞེས་པ་མན་ཆེད་ཀྱིས་བསྟན། བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་པ་བདུད་ཀྱིས་འབྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆ་བྱད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་ཅི་ནས་ཀྱང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཞི་བཅུ་ལྔ་པ་བཅོམ་མ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་འོངས་ནས་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་པ་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་བ་ལ་དགའ་བསྐྱེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་ལུས་ གསེར་གྱི་མདོག་ལྟ་བུ་འོད་འདོམ་གང་དང་ལྡན་པར་བསྒྱུར་ཏེ་འོངས་ནས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། མཚན་ཉིད། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལ་དོན་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྟན་པའི་ལྔ་པ་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ལ་ཡང་བཞི་སྟེ། ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་མཆན་ཉིད་དང༌། བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་བཅུ་དྲུག་བཅུ་དྲུག་སྟེ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་དགོས་པ་ལས་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་བདེན་པ་བཞི་ལ་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་བཅུ་དྲུག་དང༌། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པ་གསུམ་ལམ་ཤེས་པའི་བྱེད་པ་བདུན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཛད་པ་གཅིག་དང༌། བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཞི། ལམ་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལྔ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བདུན་ཏེ། སྤྱིར་མཚན་ཉིད་ལ་དབྱེ་ན་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ལས། དང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་ཡང་མདོ་ལས། ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་ཀླད་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་བུད་མེད་ལ་ལ་ཞིག་ལ་བུ་ལྔའམ་བཅུའམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཇིག་རྟེན་དུ་གསུངས་པ་ཡང་གང་ལགས་ཤེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། གསུམ་པ་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་དེ་དག་གི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཅེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཞི་པ་སེམས་བསྡུས་པ་དང༌། ལྔ་པ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པས་བཏགས་པ་ གཟུགས་ཅན་ནམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དྲུག་པ་སེམས་མི་ཟད་པའི་རྣམ་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་བསྡུས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེངས་པ་རྣམས་མི་ཟད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བདུན་པ་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང༌། སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མདོ
Chinese
在书写和禅修之间进行时，其中有些人来到这里，赞颂四大天王眷属的诸神等等，如是宣说。第三十七，无论是讲法者还是听法者，喜欢独自一人和眷属，经中也说：善现，此外，说法者是唯一无二的，是自己的行为等等，如是宣说。第三十八，不制造机会，经中也说：善现，此外，听法者想要跟随说法者之后等等，如是宣说。第三十九，想要和不想要财物的布施，经中也说：善现，此外，说法者为了少许的财物，这部般若波罗蜜多是布施等等，如是宣说。第四十，去往和不去往会变成生命障碍的地方，经中也说：善现，此外，说法者想要去往任何会发生生命障碍的地方等等，如是宣说。第四十一，去往和不去往发生饥荒的地方，经中也说：善现，此外，听法者想要去往食物稀少和水稀少的地方等等，如是宣说。第四十二，去往和不去往被强盗等扰乱的地方，经中也说：善现，此外，比丘说法者在任何有强盗恐惧的地方等等，如是宣说。第四十三，对看家的不悦意，经中也说：善现，此外，那位比丘说法者对施舍食物的家感到厌烦等等，如是宣说。第四十四，魔的离间行为，经中也说：善现，此外，恶魔将比丘的装束和如来的装束进行改变，无论如何等等，如是宣说。第四十五，亲近娼妓，经中也说：善现，此外，恶魔将比丘的装束进行改变，来到菩萨摩诃萨面前，这样说道等等，如是宣说。第四十六，在不如实的地方生起欢喜，经中也说：
English
When engaging between writing and meditation, some come there and praise the gods of the Four Great Kings' retinue, and so on, as it is taught. Thirty-seventh, whether the speaker or the listener, liking to be alone and with retinue, the sutra also says: Subhuti, moreover, the Dharma speaker is unique and without a second, and it is his own action, and so on, as it is taught. Thirty-eighth, not creating opportunities, the sutra also says: Subhuti, moreover, the Dharma listener wants to follow after the Dharma speaker, and so on, as it is taught. Thirty-ninth, wanting and not wanting material offerings, the sutra also says: Subhuti, moreover, the Dharma speaker, for the sake of a little material, this Prajnaparamita is giving, and so on, as it is taught. Fortieth, going and not going to places that will become obstacles to life, the sutra also says: Subhuti, moreover, the Dharma speaker wants to go to any place where obstacles to life will occur, and so on, as it is taught. Forty-first, going and not going to places where famine occurs, the sutra also says: Subhuti, moreover, the Dharma listener wants to go to places where food is scarce and water is scarce, and so on, as it is taught. Forty-second, going and not going to places disturbed by robbers and so on, the sutra also says: Subhuti, moreover, the Bhikshu Dharma speaker is in any place where there is fear of robbers, and so on, as it is taught. Forty-third, displeasure at looking at homes, the sutra also says: Subhuti, moreover, that Bhikshu Dharma speaker is disgusted with the house that gives alms, and so on, as it is taught. Forty-fourth, the demon's act of separation, the sutra also says: Subhuti, moreover, the evil demon transforms the appearance of a Bhikshu and the appearance of a Tathagata, and in any way, and so on, as it is taught. Forty-fifth, approaching prostitutes, the sutra also says: Subhuti, moreover, the evil demon transforms the appearance of a Bhikshu, comes to the Bodhisattva Mahasattva, and says this, and so on, as it is taught. Forty-sixth, generating joy in places that are not as they are, the sutra also says:
Chinese
从（经）中说，善现，另外魔鬼罪恶之徒变成佛的装束，身体变成像黄金的颜色，具有一寻的光芒而来等以下的内容作了阐述。 体性： 对于一切相圆满现证，以十一种意义阐述的第五种体性阐述，也有四种，即：知之体性、差别之体性、作用之体性、自性之体性。其中，知之体性中，以一切智性三种分类，有十六、十六，共四十八种；从声闻等之中，必须区分知，因此知之差别的体性，对于四谛的知和随知有十六种；一切知性之作用三种，道智之作用七种，一切相智之事业一种；以作用之体性所知的自性，一切智之自性四种，道智之自性五种，一切相智之自性七种。总的来说，如果从体性上分类，则会变成九十一种。其中，第一，如来出现，经中也说，在第四十二品的开头，善现，例如某个妇女有五个或十个孩子等作了阐述。第二，开示世间，经中也说，善现请问，世尊，如来在世间所说的是什么等以下的内容作了阐述。第三，了知有情的心之行为，经中也说，善现，无量有情，他们的心之行为，无论是什么不可估量，等以下的内容作了阐述。第四，心专注，第五，心散乱，经中也说，善现，另外，凡是有情，以有情来安立，所假立的有色等作了阐述。第六，心不尽之相，经中也说，善现，另外，如来阿罗汉正等觉，对于那些有情的心专注和散乱，如实地完全了知其不尽性等作了阐述。第七，心有贪欲和心无贪欲等，经中也说。
English
From the (sutra), it is said, "Subhuti, furthermore, the evil Mara transformed into the attire of the Buddha, the body becoming like the color of gold, possessing a fathom of light, and coming," and so on, is explained below. Nature: Regarding the complete manifestation of all aspects, the fifth aspect of explanation, which is explained with eleven meanings, also has four aspects: the nature of knowledge, the nature of distinction, the nature of function, and the nature of essence. Among them, in the nature of knowledge, with the three divisions of omniscient nature, there are sixteen, sixteen, a total of forty-eight; from the Shravakas and others, knowledge must be distinguished, therefore the nature of the distinction of knowledge, regarding the four truths, there are sixteen types of knowledge and subsequent knowledge; the function of the nature of all knowledge has three types, the function of the knowledge of the path has seven types, and the activity of the knowledge of all aspects has one type; the essence to be known by the nature of function has four types of the essence of all knowledge, five types of the essence of the knowledge of the path, and seven types of the essence of the knowledge of all aspects. In general, if classified by nature, it will become ninety-one types. Among them, first, the appearance of the Tathagata is also mentioned in the sutra, at the beginning of the forty-second chapter, "Subhuti, for example, a certain woman has five or ten children," and so on, is explained. Second, showing the world is also mentioned in the sutra, "Subhuti asked, 'World Honored One, what is it that the Tathagata speaks of in the world?'" and so on, is explained below. Third, knowing the conduct of sentient beings' minds is also mentioned in the sutra, "Subhuti, those immeasurable sentient beings, whatever immeasurable conduct of their minds may be," and so on, is explained below. Fourth, mind focused, and fifth, mind distracted, is also mentioned in the sutra, "Subhuti, furthermore, whatever sentient beings, established as sentient beings, the fabricated form," and so on, is explained. Sixth, the aspect of the inexhaustible mind is also mentioned in the sutra, "Subhuti, furthermore, the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha, fully knows the focused and distracted minds of those sentient beings as they truly are, as inexhaustible," and so on, is explained. Seventh, mind with desire and mind without desire, etc., is also mentioned in the sutra.