Tibetan
ད་པ་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་གཉིས་པ་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡང་མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ལ་མོས་པ་རླབས་པོ་ཆེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་པ་མན་ ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་གསུམ་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པ་ཡང་མདོ་ལས། རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་བཞི་པ་ངེས་པར་འཐོབ་པ་ཡང་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་གི་སླད་དུ་བརྩོན་པར་བགྱིད་ཅིང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱི་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་པ་རྫོགས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། ། སྐྱོན། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལ་དོན་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྟན་པའི་བཞི་པ་སྦྱོར་བའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་བསྟན་པ་ལ་ཡང་དོན་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་བསྟན་པའི་དང་པོ་ཚོགས་ཆེན་པོས་ཐོབ་པ་ཡང་མདོ་ལས། ལེའུ་བཞི་བཅུ་པའི་ཀླད་ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྤོབས་པ་ཧ་ཅང་འཕྱི་སྟེ་སྐྱེ་བའི་དབྱེ་བས་བསྟན། དོན་གཉིས་པ་སྤོབས་པ་ཧ་ཅང་མྱུར་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སྤོབས་པ་ཧ་ཅང་མྱུར་བར་སྐྱེ་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། གསུམ་པ་ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གླན་ཞིང་ཞེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡི་གེར་འདྲེན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཞི་པ་སེམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་ཤིང་ཡི་གེར་འདྲི་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ལྔ་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པའི་ཁ་དོན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གླལ་ཞིང་ཁ་དོན་བྱེད་དམ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དྲུག་པ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་འཛིན་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་འདི་ ལས་ཉམས་མ་རྙེད་དོ་སྙམ་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་འགྲོ་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བདུན་པ་རྒྱུ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉམས་པ་ཡང་མདོ་ལ
Chinese
从“此等”以下作了阐述。第十二，执持广大果，经中也说：舍利子，无论是种姓之子或种姓之女，彼等对于色、声、香、味、触、法等生起极大兴趣，从这以下作了阐述。第十三，成办有情之义，经中也说：以受持广大异熟，那些有情为了自己的利益，从异熟中受持广大异熟，从这以下作了阐述。第十四，必定获得，经中也说：世尊，任何菩萨摩诃萨们为了这六波罗蜜多而精进，从这以下直到第三十九品圆满作了阐述。 过失。 对于以十一种义阐述的现观，第四，阐述成为加行障碍的过失，也以四十六种义作了阐述，第一，以大群获得，经中也说：第四十品的开头，此后具寿善现对世尊如此禀告，等等，以智慧非常迟缓生起的差别作了阐述。第二，智慧非常迅速，经中也说：善现，此外，如果智慧生起非常迅速，从这以下作了阐述。第三，身体的恶劣状态，经中也说：善现，此外，抄写此般若波罗蜜多，从这以下作了阐述。第四，心的恶劣状态，经中也说：善现，此外，如果心散乱而抄写，从这以下作了阐述。第五，以非理作意而造作词义等，经中也说：善现，此外，抄写并且造作词义吗，从这以下作了阐述。第六，执持外向的理由，经中也说：如是宣说之后，具寿善现对世尊如此禀告。世尊，如果世尊如此说道，心想没有从此中获得利益，于是从座位上起身离去，从这以下作了阐述。第七，对因显现执着而退失，经中也说：
English
It explains from "these and others." Twelfth, holding the vast fruit, the sutra also says: Shariputra, whether it is a son of a lineage or a daughter of a lineage, they will have great interest in form, sound, smell, taste, touch, and dharma, and it explains from this point onwards. Thirteenth, accomplishing the meaning of sentient beings, the sutra also says: By holding the vast ripening, those sentient beings, for their own benefit, hold the vast ripening from the ripening, and it explains from this point onwards. Fourteenth, definitely obtaining, the sutra also says: World Honored One, any Bodhisattva Mahasattvas who strive for these six perfections, it explains from this point onwards until the completion of the thirty-ninth chapter. Faults. Regarding the eleven meanings of the complete realization of all aspects, fourth, explaining the faults that become obstacles to practice, it is also explained with forty-six meanings, first, obtaining with a large group, the sutra also says: From the beginning of the fortieth chapter, then the venerable Subhuti said to the Blessed One, and so on, it explains the difference of the arising of wisdom being very slow. Second, wisdom is very fast, the sutra also says: Subhuti, moreover, if wisdom arises very quickly, it explains from this point onwards. Third, the bad state of the body, the sutra also says: Subhuti, moreover, copying this perfection of wisdom, it explains from this point onwards. Fourth, the bad state of mind, the sutra also says: Subhuti, moreover, if the mind is distracted and copying, it explains from this point onwards. Fifth, creating words and meanings etc. with non-reasoning, the sutra also says: Subhuti, moreover, copying and creating words and meanings, it explains from this point onwards. Sixth, holding external reasons, the sutra also says: After saying this, the venerable Subhuti said to the Blessed One. World Honored One, if the Blessed One said this, thinking that there is no benefit from this, then rising from the seat and leaving, it explains from this point onwards. Seventh, being attached to the cause and losing, the sutra also says:
Tibetan
ས། དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤངས་ནས་མདོ་སྡེ་གཞན་གང་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བརྒྱད་པ་གྱ་ནོམ་པའི་རོ་མྱང་བའི་ཉམས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཁྱི་ཞིག་གིས་ཇོ་བོའི་དྲུང་ནས་ཟན་གོང་བོར་ལ་ལས་མི་ལས་ཟན་ཁམ་གཅིག་སླང་བར་སེམས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དགུ་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐེག་པའི་མཆོག་ཀུན་འཛིན་པ་ཉམས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མི་ལ་ལ་ཞིག་གླང་པོ་ཆེ་ལྟ་འདོད་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་པ་རྟག་ཏུ་ཆེད་དུ་བྱ་བྱ་ཉམས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མི་ཞིག་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལྟ་འདོད་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་གཅིག་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་ཉམས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཤིང་མཁན་ནམ་ཤིང་མཁན་གྱི་སློབ་མ་མཁས་པ་ཞིག་ཁང་བཟངས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་ཙམ་གྱི་ཁང་བཟངས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་གཉིས་པ་གོང་ན་མེད་པ་ཉམས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མི་ལ་ལ་ཞིག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་འདོད་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་གསུམ་པ་ཡུལ་རྣམ་པ་མང་པོ་ལ་རྟོགས་པ་འབྱུང་བའི་སྤོབས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་འདྲི་བ་ན་དེ་དག་རྣམ་པར་གཡེངས་ཤིང་འདྲི་བར་འགྱུར་སྤོབས་པ་མང་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་བཞི་པ་ཡི་གེར་འདྲི་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་འདྲི་བ་ན་ཆོས་དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱེད་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅོ་ལྔ་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་དྲུག་པ་ཡི་གེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་
Chinese
萨。因此，舍弃般若波罗蜜多，而修习其他哪些经部不能获得一切种智，经中以“对于那不应作瑜伽”等语作了阐述。第八，品尝丰饶滋味的衰损，经中说：“善现，譬如狗从主人处丢弃饭团，却想从他人处乞讨一口饭，也是如此”等语作了阐述。第九，在一切方面执持殊胜大乘的衰损，经中说：“善现，譬如某人想要看大象”等语作了阐述。第十，恒常精进修持的衰损，经中说：“善现，又如某人想要看大海”等语作了阐述。第十一，与因果关联的衰损，经中说：“善现，譬如木匠或木匠的聪明的弟子，建造量如一切楼阁中最殊胜的楼阁”等语作了阐述。第十二，无与伦比的衰损，经中说：“善现，又如某人想要看转轮圣王”等语作了阐述。第十三，对于众多境产生证悟的勇气，经中说：“善现，其他善男子或善女子，书写这部甚深般若波罗蜜多时，他们会心神散乱，书写也会中断，勇气也会大大丧失”等语作了阐述。第十四，对于书写文字的执着，经中说：“善现，如果菩萨乘的善男子或善女子书写这部甚深般若波罗蜜多时，对这些法产生散乱”等语作了阐述。第十五，对于无实有执着，经中说：“善现，如果大乘的善男子和善女子认为这部般若波罗蜜多是无实有”等语作了阐述。第十六，对于文字的执着，经中说：“善现禀白佛言：世尊，对于大乘的善男子或善女子
English
Sa. Therefore, abandoning the Prajñāpāramitā, and practicing which other sutras cannot attain omniscience, the sutra explains with the words "For that which should not be done in yoga" and so on. Eighth, the decline of tasting abundant flavors, the sutra says: "Subhuti, just as a dog throws away a rice ball from its master and wants to beg for a mouthful of rice from others, so it is" and so on. Ninth, the decline of holding the supreme Mahayana in all aspects, the sutra says: "Subhuti, just as someone wants to see an elephant" and so on. Tenth, the decline of constant diligent practice, the sutra says: "Subhuti, just as someone wants to see the great ocean" and so on. Eleventh, the decline of connection with cause and effect, the sutra says: "Subhuti, just as a carpenter or a skilled student of a carpenter builds a pavilion of the size of the most excellent of all pavilions" and so on. Twelfth, the decline of the incomparable, the sutra says: "Subhuti, just as someone wants to see a universal monarch" and so on. Thirteenth, the courage to generate realization for many objects, the sutra says: "Subhuti, other sons or daughters of good family, when writing this profound Prajñāpāramitā, they will be distracted and their writing will be interrupted, and their courage will be greatly lost" and so on. Fourteenth, attachment to writing letters, the sutra says: "Subhuti, if a son or daughter of good family of the Bodhisattva vehicle writes this profound Prajñāpāramitā, they will be distracted by these dharmas" and so on. Fifteenth, attachment to non-existence, the sutra says: "Subhuti, if the sons and daughters of good family of the Mahayana think that this Prajñāpāramitā is non-existent" and so on. Sixteenth, attachment to letters, the sutra says: "Subhuti said to the Buddha: Blessed One, for the sons or daughters of good family of the Mahayana